Масленица история праздника обычаи и традиции. История возникновения праздника масленица

История возникновения Масленицы уходит своими корнями глубоко в древность. Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Считают, что первоначально она была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.

В древности Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия — ночи с 21 на 22 марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы — "единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования". Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в том или ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов.

Так, в Швейцарии Масленица связана с ряжением. Это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся "дым", "пестрые", "лохматые", или "вышедшие из дымохода" (в повериях через дымоход проникали духи). Для праздника делались деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Как считают швейцарские этнографы Р. Вейсс, К. Ханземанн и К. Мейли, эти маски служили в древности воплощением умерших, были связаны с культом предков и были принадлежностью мужских союзов. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой — действия, связанные в прошлом с магией плодородия.

В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, водили по дворам "туроня" и "козу". Они также мазали лицо сажей.

В Чехословакии были распространены масленичные шествия ряженых. В Словакии это шествие возглавлял "туронь". Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом.

В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, "украшенные" колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну.

В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги.

В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуг и ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в масляниный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий — заклинание плодородия. В число масляничных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. (Безбрачие в народе часто воспринималось как порок, который мог повлиять на плодородие почвы). У лужичан в масляничных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий. В Сербии, Черногории и Македонии после масляничного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу: каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот "обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы. В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на качелях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой.

В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а во время сева сеяли из нее — верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверию, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая — "для плодородия и здоровья".

Все эти факты свидетельствуют о том, что Масленица, как праздник начала года — весны, сложился еще в общеиндоевропейский период, не позднее рубежа IV — III тыс. до н.э. Об этом свидетельствуют не только традиции европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности.

В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны — Холи, который отмечался в феврале-марте (окончание холодного сезона). Н. Р. Гусева подчеркивает, что "все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов". Как пример таких общих обрядов Пасхи и Холи, Н. Р. Гусева приводит обычай красить яйца в красный цвету славян и обливать друг друга красками у индийцев. Причем: "и у тех, и у других красный цвет применяется обязательно как цвет воспроизводства людей и животных, и это служит одним из самых четких пережитков магии плодородия". Помимо пасхальных элементов, в индийском празднике Холи присутствуют в большом количестве обрядовые действия, характерные для восточнославянской Масленицы. Это целый ряд поведенческих проявлений, которые, судя по всему, сложились в глубочайшей древности: распевание непристойных песен эротического содержания, исполнение танцев плодородия, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз. Костер поджигают огнем, который каждый приносит из дома, и все танцуют возле него.

Но, согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные эротических намеков. В. К. Соколова пишет: "на проводах Масленицы на реке Тавде главные распорядители раздевались донага и делали вид, что моются в бане. В Ишимском округе 60 лет назад был "масленичный король", который произносил "речи в костюме Адама". Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди". На Русском Севере на Масленицу, как и в Индии во время праздника Холи, жгли костры. Причем материалом для костра было сено, солома, старые вещи. В Белозерском уезде Новгородской губернии девушки сено и солому старались добыть тайно, украв у соседей. Здесь не добавляли в костер коровий навоз, но зато обмазывали им дно корзин и нижнюю часть деревянных плашек, на которых скатывались с ледяных гор. Чучело Масленицы, как и Холики, делали из соломы и сжигали. В Вологодской губернии такой обряд был распространен в Кадниковском, Вологодском, Кубенском и Никольском уездах. На Масленицу ряженые в Вологодской губернии нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда. В индийской традиции существует обычай во время Холи брать горсть золы от костра, посыпать им пол в доме и бросать щепотки золы друг в друга.

Обрядовые действия на Масленицу на Русском Севере были разнообразны. Так В. К. Соколова, в связи с проводами Масленицы отмечает следующие основные моменты:

Зажигание костров;
Проводы — похороны;
Обычаи, связанные с молодоженами;
Катание на лошадях и с ледяных гор;
Праздничная трапеза — блины;
Поминание усопших родителей.

1. Зажигание костров. В некоторых сообщениях говорится, что материал для костра надо было обязательно украсть. Возможно, что это очень древний пережиток — собирать все для священных огней тайно (такой обычай соблюдался при сборе материалов для купальских костров украинцев и белорусов). Материал для костров свозили на паровое поле, на возвышенность и в сумерки зажигали костер. Под влиянием обычая красть материал для костра, стали красть и бревна для ледяной горки — "катушки". Так делали в селе Кокшеньга Никольского уезда Вологодской губернии.

2. Проводы — похороны. Масленица — праздник, связанный с поминовением покойников. Кулачные бои, которые устраивают на Масленицу — также один из элементов поминального обряда. Костры, которые жгут на Масленицу (из соломы и старых вещей) также в древности были связаны с культом предков, так как считалось, что ритуально человек обязательно должен был умереть на соломе. Среди персонажей Масленицы (как и святок) обязательно были: предки ("старцы", "покойник"), чужаки ("нищие"). Именно они "отпевали покойника", которого изображал кто-нибудь из мужчин. Всех девушек заставляли целовать его в губы. Это отпевание очень часто выражалось в самой изощренной "площадной" ругани, которая была ритуальной и, как считалось, способствовала плодородию. Ряженые рядились в изорванную одежду, лохмотья, в вывороченные шубы, приделывали горбы ("старцы"), накрывались пологом ("лошадь"), мазались углем, сажей. Придя в избу, плясали молча или имитировали голосом вой, звучание музыкальных инструментов. По деревне ряженые могли ездить на метле, на ухватах.

3. Обычаи, связанные с молодоженами. Д. К. Зеленин считал, что некоторые элементы масленичных обрядов "свидетельствуют о том, что когда-то этот праздник совпадал с окончанием периода свадеб. С одной стороны, в них содержатся величания молодых, вступивших в брак в течение последнего года, с другой — наказания для тех, кто не сумел воспользоваться только что закончившимся свадебным периодом". Он отмечал, что Вьюнишник, то есть пение песен с поздравлением новобрачных, в некоторых местах также приходится на Масленицу. Один из распространенных в XIX — начале XX в. обычаев — катание молодоженов с горы на салазках "прокатывание". Особенно устойчиво катание молодых с ледяных гор сохранилось на Русском Севере (Архангельская, Вологодская, Олонецкая губернии). Этому катанию здесь придавалось особое значение. Молодая, как правило, поднявшись на гору, низко кланялась три раза и, сев на колени мужа, целовала его. Скатившись с горы, молодая еще раз целовала мужа. Считалось, что для плодородия молодых необходимо сажать прямо на снег, на них наваливались все, кто скатывался с горы, их зарывали в сугроб. В этом обряде молодоженам наглядно демонстрировали истину: "Жизнь прожить — не поле перейти". Катанию с гор в древности приписывалось магическое значение. До начала XX века во многих областях России продолжали кататься с гор на прялках (или донцах прялок) "на долгий лен". Так в Кубенском уезде, с гор катались и замужние женщины.

4. В этот круг обрядов входит и катание на лошадях, которых украшали лентами, расписными дугами, дорогими колокольчиками. Сани традиционно закрывали овчинами мехом наружу, которые также считались стимулирующими плодородие.

5. Праздничная трапеза - блины. В. К. Соколова пишет: "Некоторые исследователи видели в блинах отголосок солярного культа - знак оживающего солнца. Но это мнение не имеет серьезных оснований. Блины по происхождению, действительно, ритуальная еда, но связаны они были непосредственно не с Масленицей и с солнцем, а с культом предков, который входил как составной элемент в масленичный обряд". Суббота перед Масленицей отмечалась как родительская. В этот день пекли блины (начинали печь). В некоторых деревнях первый блин клали на божницу - "родителям", этот блин мазали медом, коровьим маслом и посыпали сахарным песком. Иногда первый блин несли на погост и клали на могилу. Надо помнить, что блины - обязательная еда на похоронах и при поминовении душ умерших. Причем, знаком Масленицы блины стали только у русских, у украинцев и белорусов такого не было. В связи с обрядовыми блинами, стоит обратить внимание на то, что жители гор Афганистана - калаши, которых считают наследниками "древнейшей до-ведической идеологии первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте", во время праздника "chaumos" (аналога русской Масленицы) пекут три лепешки, предназначенные для душ умерших. И здесь стоит вспомнить текст Махабхараты, рассказывающий древний миф о том, как появилась жертва предкам и почему предки называются "пинда", то есть лепешки. Этот миф гласит, что когда "земля, опоясанная океаном, некогда исчезла", то Творец поднял ее, приняв образ вепря-кабана. (Вспомним, что один из христианских святых, заменивших древнего бога Велеса-Трояна, носил имя Василий и был покровителем свиноводства). Итак, подняв первоматерию из глубин космического океана, Творец увидел, что к его клыкам прилипли три кома земли. Из них он слепил три лепешки и произнес следующие слова:

"Я творец мира, себя воздвиг, чтобы произвести предков.
Раздумывая о высшем законе обряда жертвы, предкам,
Достав землю, я со своих клыков на южную сторону сбросил эти лепешки,
Из них возникли предки.
Эти три лепешки безвидны, пусть будут безвидны и вечные предки, созданные мною в мире.
Как отца, деда и прадеда пусть меня знают,
Пребывающего здесь, в трех лепешках. Певец, таков его устав, что предки познаются как лепешки.
И по слову Творца постоянно получают поклонение".

6. Поминание усопших родителей. Приготовление ритуальной пищи — блинов непосредственно связано с поминовением усопших родителей. Еще П.В. Шейн в XIX веке подчеркивал, что крестьяне считают "будто надежным способом связи с иным миром является обычай печь блины". Это обязательная еда похорон, поминок, свадеб, святок и Масленицы, то есть дней, в той или иной мере связанных с отправлением культа предков. В.К. Соколова отмечает, что: "В первой половине XIX века обычай отдавать первый блин покойным родителям или поминать их блинами, видимо, бытовал широко". Вероятно, здесь перед нами отголосок древнего мифа, приведенного выше, согласно которому первые предки возникли из трех комов земли, превращенных Творцом в лепешки. Таким образом, первый блин, судя по всему, является символом кома земли и прадеда, то есть Творца или Деда Мороза.

Поэтому ритуальное кормление блинами — прерогатива Деда Мороза и дней, связанных с его обрядовым почитанием. Так как Масленица была связана с поминовением усопших родственников и характеризовалась ритуальными бесчинствами ряженых, нет ничего удивительного в том, что вплоть до конца XIX — начала XX вв. некоторые архаические элементы поведения ряженых сохранялись в домашних обрядах. Уже отмечалось ранее, что ряженые "колдуны" могли ездить голыми на палке, метле, кочерге. Но на порубежье веков в Тотемском уезде существовал обычай, при котором нагие женщины до восхода солнца три раза объезжали дом на клюке (чтобы выжить клопов и тараканов). А в Череповецком уезде каждый хозяин дома обязан был "объехать утром избу на помеле, чтобы никто не видел, и в доме целый год будет всякого добра".

Будучи праздником, связанным с культом предков, подателей плодородия, Масленица в древности длилась не 8 дней, а 14, то есть знаменовала собой день предков (сутки предков — 28 дней или лунный месяц), которые возвращались в мир живых для помощи потомкам. О том, что Масленица длилась 14 дней свидетельствует сообщение одного из иностранцев, посетивших Россию в 1698 году. Он писал, что "Масленица напоминает мне Италианский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется". Приходя в мир живых всего лишь на день из своего мира, "родители", во главе с Трояном, не только увеличивают животворящую силу Земли, но и обретают новые силы сами. Ведь блины, овсяный кисель, мед, крашеные яйца, молоко, творог, каши — это пища не только живых, но и пришедших к ним в гости на Масленицу предков. Вкушая ритуальную трапезу, Дед Мороз превращается из владыки холода и ночи во Владыку весны и утра года — Трояна. Ему еще предстоит показать вновь все три своих лика: юность — весну — созидание; лето — зрелость — сохранение; зиму — старость — разрушение, а значит и возможность нового созидания.

Исходя из вышеизложенного, все мероприятия Масленицы не должны выходить за рамки традиции, это:
Ритуальные вечерние или ночные костры из соломы на возвышенностях, полях или шестах (возможны костры в виде "сегнерова колеса");
Качание на русских качелях, перекидных досках, кулачные бои;
Катание на лошадях верхом и в санях;
Катание с ледяных гор на донцах прялок, на прялках, в корзинах, на деревянных плашках, качание на русских качелях;
Угощение: блинами, овсяным киселем, пивом, медом, творогом, молоком, кашами (овсяной, ячменной, пшеничной);
Ритуальные обходы ряженых.

Персонажи ряженья Масленицы:

Предки — "старцы", "покойник", "высокие старухи".
Чужаки - "нищие", "охотник", "черт" (весь черный с рогами).
Молодые - "жених с невестой", "беременная баба".
Животные - "Бык", "Корова", "Конь", "Козел", "Лось", "Медведь", "Собаки", "Волки".
Птицы - "Гусь", "Гусак", "Журавль", "Утка", "Курица".

Ряженые "пекли блины", "сбивали масло", "молотили горох", "мололи муку", "меряли солому". Они "женили молодых", "отпевали покойника". "Деды" сажали девок на колени к парням, "женили их". Тех девок, которые не подчинялись им, "деды" били вениками, заставляли целоваться с собой. Всех обливали водой.

Таков этот древний праздник Масленица.

По своему обычаю, церковь "назначила" на место языческого праздника свой, специально сдвинув для этого границы великого поста. После этого Масленица воспринималась христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели, но это не изменило ее внутренней сути. Этнограф 19 века И. М. Снегирев считал, что Масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия, приходившиеся на 24 февраля по новому стилю.

Для славян этот праздник долгое время был встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли Масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей". А само название "Масленица" возникло только в XVI веке. Оно возникло потому, что на этой неделе по православному обычаю мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты еще можно употреблять - вот и пекут блины масленые.

Масляница — это праздник не только славян, а и практически всей Европы. Традиция праздновать приход весны сохранилась в разных городах и странах, от Сибири до Испании. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье, смех и юмор.

В Шотландии на Масленицу было принято печь «постные лепешки». В сложенные вместе ладони насыпали горсть овсяной муки, затем муку крепко сжимали в ладонях и погружали в холодную воду, а полученный шар выпекали в очаге прямо в горячей золе. Выпечку блинов шотландцы считают важным актом, в котором стараются принять участие все члены семьи: один смазывает маслом сковороду, другой льет на нее тесто, третий переворачивает блин…

В одном из городов Англии уже много лет проводятся соревнования в беге женщин с блинами. В 11.45 раздается звон «блинного колокола». Каждая женщина бежит с горячей сковородкой и блином. Правила соревнований предписывают, что участницы должны быть не моложе 18 лет; на каждой обязательно — фартук и косынка; во время бега нужно не менее трех раз подбросить блин на сковороде и поймать его. Первая женщина, которая передаст блин звонарю, становится чемпионкой блинных гонок на год и получает в награду… поцелуй звонаря.

В школах Дании в эти дни проводятся театральные представления, концерты. Школьники обмениваются знаками дружбы, передают своим друзьям через знакомых шуточные письма без указания обратного адреса. Если мальчик получит такое письмо от девочки и угадает ее имя, то на Пасху она подарит ему шоколад.

Если главными героями русской Масленицы были молодожены, то в Восточной Европе — холостяки. Берегитесь, холостяки, Масленицы. Особенно, если случайно окажетесь в это время в Польше. Гордые полячки, усыпив вашу бдительность оладьями, пончиками, хворостом и водкой, на десерт непременно оттаскают вас за волосы. В последний день Масленицы можно зайти в трактир, где скрипач будет "продавать" незамужних девушек.

А в Чехии в эти веселые дни молодые парни с вымазанными сажей лицами под музыку обходят всю деревню, везя за собой разукрашенный деревянный брусок — "клатик". Он вешается каждой девушке на шею или привязывается к руке или ноге. Желаешь откупиться — плати.

В Югославии вас непременно посадят в свиное корыто и поволокут по деревне. А на крыше собственного дома вы можете обнаружить фигуру соломенного деда.

Екатерина II очень любила катание с горы, карусели, качели, их устраивали в Москве при Покровском дворце, куда императрица любила в Масленицу ездить всем двором. А по случаю своей коронации, подражая Петру I, устроила в Москве на масленой неделе грандиозное маскарадное шествие под названием "Торжествующая Минерва". Три дня ездила по городу маскарадная процессия, которая, по замыслу императрицы, должна была представить различные общественные пороки — мздоимство, казнокрадство, чиновничью волокиту и другие, уничтожаемые благотворным правлением мудрой Екатерины. Процессию составляли четыре тысячи действующих лиц и двести колесниц.

А когда Екатерина II дождалась рождения внука Александра, которому втайне намеревалась передать престол, обойдя нелюбимого сына Павла, императрица на радостях устроила для своих приближенных поистине "бриллиантовую" масленицу. Тем, кто оказывался в выигрыше в затеянных после ужина играх, императрица преподносила бриллиант. За вечер она раздарила своим приближенным около 150 бриллиантов, поражавших своей ценой и редкостной красотой.

Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. Поэтому в это время человек отводит душу в преддверии тяжелого и длительного Великого поста. Масленица — это, прежде всего, обильная и сытная пища. Поэтому нет ничего зазорного в том, чтобы в это время полакомиться, отведать самых разнообразных блюд и не отказывать себе ни в чем. В традиционном быту всегда считалось, что человек, плохо и скучно проведший масленичную неделю, будет неудачлив в течение всего года. Безудержное масленичное чревоугодие и веселье рассматриваются как магическое предвестие будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях. Начало Масленицы колеблется от 3 февраля (т. е. 21 января по старому стилю) до 14 марта (1 марта по старому стилю).

Масленица — это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Масленицу в народе всегда любили и ласково называли «касаточка», «сахарные уста», «целовальница», «честная масленица», «веселая», «пеpепелочка», «пеpебуха», « объедуха», «ясочка».

Масленица — это недельный праздник, праздник-обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, а самое главное — с обрядом славословия, кормления и сжигания самодельного чучела Зимы. Детям рассказывают о ритуальном значении масленичных закличек и игрищ, разъясняют, почему нужно сжигать Масленицу, заманивать Солнце блинами, славить Весну, просить доброго урожая.

Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и не обрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности и поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на все, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощености, всеобщей радости и веселья. Каждый день масленицы имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения и пр.:

Понедельник — «встреча»,
вторник — «заигрыш»,
среда — «лакомка», «разгул», «перелом»,
четверг — «разгуляй-четверток», «широкий»,
пятница — «тещины вечера», «тещины вечерки»,
суббота — «золовкины посиделки», «проводы»,
воскресенье — «прощеный день».

Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая, боярыня-масленица, госпожа масленица».

Понедельник — встреча
В этот день из соломы делали чучело Масленицы, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день «встречи», очень жизнерадостны.

Вторник — заигpыш
С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение — катание с обледенелых гор.

Среда — лакомка
Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях в складчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

Четверг — разгул (перелом, широкий четверг)
На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего («лежачего не бьют»), вдвоем нападать на одного (двое дерутся — третий не лезь), бить ниже пояса или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один». Велись и «охотницкие» бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно. И все-таки это была игра, праздник, которому, естественно, соответствовала и одежда. Если и вы хотите следовать древним русским ритуалам и обычаям, если у вас сильно чешутся руки, можно слегка и позабавиться, наверное, дракой — снимутся заодно и все негативные отрицательные эмоции, наступит разрядка (может, в этом и был какой-то тайный смысл кулачных боев), а заодно это и поединок сильнейших. Только не забывайте обо всех ограничениях и, главное, о том, что это все-таки праздничный, игровой поединок.

Пятница — тещины вечера
Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам! Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали «на люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Однако, самым главным событием, связанным с молодоженами, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе). В некоторых местах «тещины блины» происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали «тещины вечерки» приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Званая теща (существовал и такой обычай) обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Суббота — золовкины посиделки
Золовка — это сестра мужа. Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных. Как видим, на этой «масленице жирной» каждый день этой щедрой недели сопровождался особым застольем.

Воскресенье — проводы, целовальник, прощеный день.
Последний день масленичной недели назывался «прощёным воскресеньем»: родственники и друзья ходили друг к другу не праздновать, а с «повинением», просили прощения за умышленные и случайные обиды и огорчения, причинённые в текущем году. При встрече (порой даже с незнакомым человеком) полагалось остановиться и с троекратными поклонами и «слёзными словами» испросить взаимного прощения: «Прости меня, в чём я виноват или согрешил перед тобой». «Да простит тебя Бог, и я прощаю»,- отвечал собеседник, после чего в знак примирения нужно было поцеловаться.

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно «полоскали зубы», т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для «вытряхивания блинов» устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и «парили» молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Масленица. Обращаясь к этому очень любимому народному празднику, нельзя не отметить одно очень странное, на первый взгляд, обстоятельство - ведь исконное название этого праздника большинству из нас совсем неизвестно. "Масленица". "Щедрая Масленица". "Жирная Масленица". И так далее. Но во всех этих названиях всего лишь констатация наличия обрядовой еды - блинов и масла. И не более?

В древнейшей традиции наших предков самые важные календарные точки года: зимнее (22 декабря) и летнее (22 июня) солнцестояния, весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствия объединялись в символический «Крест года». Этот вывод подтверждают данные «Влесовой книги», где говорится о четырёх самых главных праздниках года: Коляде, Яро, Красной Горе и Овсени (Малом и Великом).

Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями - «колядками» и исполняющими их ряжеными - «колядками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» («колодающая», т.е. дающая круг» непосредственно связан с завершением круга божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит Новый День Богов, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря - 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету - Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным или Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел обрести световое тело («святье»), т.е. приобщившиеся к Абсолютной Истине Космического Закона. Таким образом, Зимние Святки - период поклонения Мудрости Творца, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло-Солнца.

Яро или Ярилин день (Купало) - 22 июня - летнее солнцестояние и начало Ночи Богов. О нем нам еще предстоит говорить. Отметим только, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А, вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям - детям.

Следующий по значимости праздник в перечне «Влесовой Книги» - Красная Гора, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом - сегодняшняя Красная Гора никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате - 22 марта у нас вообще отсутствует. Однако известно из исторических источников, что раньше такой обрядовый цикл как Масленица (или Масляница) длился не неделю, а целый лунный месяц, начинаясь с 21 февраля и завершаясь в ночь с 21 на 22 марта. Красная Гора сегодня - это праздник Пасхального сорокадневья. В большинстве случаев Красной Горой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Этнограф И.П.Сахаров писал в 1848 г., что «Красная гора на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы».

Обращаясь к Масленице, мы можем отметить странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. «Щедрая Масленица, жирная Масленица» и т.д. всего лишь констатировала наличие обрядовой еды - блинов и масла. И не более. «Влесова Книга» все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Гора и наша Масленица - одно и то же. Об этом свидетельствует то, что именно на Масляной неделе молодожены ездили к «теще на блины». Теща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в доме. В обрядовой игровой песне (Вологодская область) говорится о дубе, на котором «сидит сова, она моя теща, коней пасла». Археолог Е.В.Кузьмина отмечает, что «конь играл большую роль в культе богини - матери». В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини - хозяйки коней. «Ее представляли стоящей между двумя всадниками», олицетворявшими противоположные стихии - жизнь и смерть, над которыми властна Богиня - Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня - черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях.

Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции, в самой архаической ее части Зевс (Дьяус) - глава пантеона богов олицетворялся в образе дуба у воды (Зевс Додонский). А его дочь, воплощение мудрости и сакрального знания Афина, выходила из головы Зевса и звалась Совоокой, так как ее зооморфным воплощением была сова. Образ совы в вологодской обрядовой песне гораздо архаичнее древнегреческого, так как здесь она не дева - воительница, а праматерь - теща. Отметим, что сова - ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом, а Праматерь - та, кто воплощает божественную мысль в проявленном мире. На Русском Севере в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс.до н.э.) часто встречаются фигурки женщин, выполненные из камня и кости, завершающиеся Совиной головой.

И, наконец, в обрядовом тексте, связанном с приготовлением к свадьбе, невеста - сирота обращается к своей умершей матери, называя ее «Моя Красная КрасиГора».

Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери - Красной Горы, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них прежде всего строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара после троекратного поцелуя должна была съехать вниз.

Таким образом, Масленица - Красная Гора «Влесовой книги» - обрядовый цикл, посвященный культу Праматери - материнского начала Вселенной, а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле - молодым супружеским парам.

Из года в год мы наблюдаем одну и ту же картину: как на городских, так и на традиционных Масленицах при расправе с чучелом звучат одни и те же слова о «сжигании» Зимы. Такое объяснение вполне закономерно на цивильных мероприятиях, стремящихся сгладить «острые углы» языческого праздника, для родноверов же игнорирование сути обряда считаю недопустимым.

Бессмысленно сжигать Зиму или её символ, так как она неистребима. Её можно поторопить с уходом, прогнать, но она вернётся в своё время, нравиться вам это или нет. Вспоминать о погибающем и возрождающемся божестве в ситуации с Зимой нелепо, так как мифы такого типа относятся к Богам плодородия, к каковым Зима не принадлежит. В некоторых местах остатки сожжённого чучела разбрасывали на полях. Это выглядит очень странно, если стоять на позиции сожжении Зимы.

Современные родноверы называют чучело Зимы «Марой», «Мореной», и на этом основании декларируют его связь с Зимой. И действительно, к Маре относятся холод, темнота, смерть, белый цвет и т.д. Однако в славянских традициях чучела, сжигаемые на весенние равноденствие назывались по разному, мало того, они могли быть и мужского пола!

Как нам быть с белорусским масленичным Дедом, может быть, это - Мороз? Тогда почему его изображали с ярко выраженными половыми признаками (морковь и бураки), такими же, как у Ярилы. Ясно, что к морозу и зиме персонаж с такими «причиндалами» отношения не имеет, он имеет отношение к плодородию. Этот Дед называется в Белоруссии по-разному. В одном из сёл - «Сидором». Собиратели фольклора догадались спросить у старожилов, почему именно Сидор? И получили ответ: «Жил в нашем селе очень уважаемый дед долгожитель, а когда он помер, его именем стали называть сжигаемое чучело» (Т. Кухаронок. «Гульни, забавы, игрища». Минск. На белорусском языке). Мы видим, что здесь сжигание чучела - символические похороны уважаемого земляка по древнему обряду кремации.

Возьмём другой пример. В западнославянской песне, сопровождающей сжигание купальского чучела, говориться:

Морена, Морена, за кого умрела?
…за старого дедка, чьи зубы редки.

Сжигание чучел в моменты Солнечных фаз - есть отправка «посланцев» к Богам с нашими пожеланиями, в частности, с просьбой о скорейшем завершении Зимы. Это не есть имитация человеческих жертвоприношений, но память о торжественной кремации наиболее уважаемых членов рода.

Спрашивается, откуда в древние времена бралось столько покойников именно в период солнечных фаз, ведь костры палили в каждом селе? Существует письменное свидетельство, что у племени пруссов знатные покойники что называется «ждали» своего часа, то есть не сжигались сразу после смерти, а хранились в специальных местах до ближайшей Солнечной фазы. То же мы можем предположить и у восточных славян. Напомню, что масленичные блины не только «символ Солнца», но и основная поминальная еда.

Зиму же на Масленицу прогоняли следующим способом. Делали большую Снежную Бабу и расстреливали её снежками. Так же большую магическую роль в этом деле играл обряд «гуканья Весны».

Разумеется, сведения о таких вещах в настоящее время по известным причинам не афишируется, хотя они и не закрыты для любопытствующих.

Кому как не нам, интересоваться такими вещами?

Не так много языческих праздников, которые сохранились и в современной России. Масленица является одним из них и отмечается в неделю перед началом Великого поста. Она начинается в воскресенье, которое в народе принято называть - "мясное заговенье", ведь именно в этот день можно было в последний раз перед постом есть мясо. Поэтому все семьи старались собраться вместе, чтобы устроить пышные гулянья. Праздник многие называли "перебуха", "объедуха", "весёлая", "Широкая Масленица" (ведь никто не уходил с празднования голодным, а хозяйки старались напечь как можно больше блинов).

История возникновения Масленицы

Основная внутренняя суть Масленицы - подготовиться морально к началу длительного и тяжёлого для большинства Великого поста. Это праздник вкусной и сытной еды, когда никто не отказывает себе в желании полакомиться любимыми блюдами.

Интересно, что во времена язычников это был праздник весеннего солнцеворота, когда все люди встречали Новый год. Торжество длилось всю неделю, а программа его была очень насыщенной. Название же празднику дали гораздо позже, когда появилась традиция в эту неделю печь блины и уже запрещено было есть мясо. Блины пекли ещё язычники, ведь по форме они напоминают солнце.

Конечно же, за время существования праздника произошло немало неприятных ситуаций, когда такие народные гулянья подвергались нападкам и даже единожды были совсем запрещены. Это изменение внёс царь Алексей Михайлович, который очень переживал, что за время празднования многие мужчины получали серьёзные увечья. Хоть никто так и не начал выполнять эти царские указы, ежегодно повторяя все обычаи Масленицы.

А вот Екатерина II и Пётр I сами очень любили такие гулянья, когда они могли также покататься на санях, спуститься с горки и наесться горячих блинов. Во времена их правления также достаточно часто проводились масленичные комедии, устраиваемые крестьянами. Основным сюжетом было грандиозное празднование Масленицы, а также многие реальные события, которые произошли за предыдущий год.

Масленица - самый любимый народный праздник в России

По народным преданиям люди, которые плохо праздновали Масленицу весь следующий год жили плохо. Именно поэтому каждая семья старалась приготовить как можно больше сытных блюд, пригласить гостей, устроив действительно грандиозное празднование. Часто такие застолья заканчивались под утро танцами и песнями. И по сей день многие уверены, что Масленица должна превратиться в безудержное веселье, когда от еды ломятся столы и каждый радуется приходу весны.

Конечно же, Масленица - это не только много вкусной еды и напитков. Это целая неделя веселья, танцев, катания на лошадях и санках. Она является народным праздником, поскольку в эту неделю все веселись, гуляли, пели и встречали гостей. Каждый день превращался в настоящий пир, поскольку каждая хозяйка старалась приготовить как можно блюд и напечь блинов. В это время никто не думал о работе или домашних заботах, ведь все наслаждались бурным весельем, а незамужние девушки гадали на суженого. Во время совместных катаний каждая из них старалась привлечь к себе внимание парней и их родителей, поскольку в те времена от решения отца и матери во многом зависел выбор будущей избранницы или избранника.

Также в Масленицу не забывали о молодожёнах, которые вступили в брак в прошлом году. По народным обычаям их валяли в снегу, скатывали с гор, а родственники и друзья практически каждый день приходили в гости. В последний день празднования, который ещё называют "Прощенное воскресенье", все просили прощения друг у друга, а также прощали полученные от врагов или знакомых обиды.

Блины: откуда пришла традиция печь блины

Блины любят дети и взрослые, их едят не только во время Масленицы, но именно в эту неделю это блюдо имеет особое знание. Во все времена хозяйки соревновались в приготовлении блинов, ведь у каждой из них был свой рецепт. Его хранили и передавали из поколения в поколение. Чаще всего для приготовления этого основного праздничного блюда использовали пшеничную, овсяную и кукурузную муку, кусочки тыквы и яблок, а также сливы. Изначально круглая форма блинов была выбрана язычниками для того, чтобы привлечь весну и порадовать бога Ярило. Именно он был одним из самых почитаемых в их религии.

Первый готовый блин всегда отдавали нищим, поскольку пекли его в память о всех умерших. Блины ели весь день и часто комбинировали с другими блюдами. Их подавали со сметаной, вареньем или яйцами, а зажиточные семьи могли позволить себе наесться блинов с икрой.

По обычаю блины пекли каждый день, поскольку именно они были основным украшением праздничного стола. Вместе с блинами также хозяйки готовили медовые сбитни и пряники, варили пиво и заваривали ароматный чай. Самовар всегда оставался горячим, поскольку в эту неделю было принято организовывать не только семейное застолье, но также часто приглашать к себе гостей и участвовать в общенародных гуляньях.

Сооружение масленичного чучела, Петрушка и скоморохи

Во время гуляний мужчины часто устраивали потешные бои, а женщины с детьми сооружали масленичное чучело из соломы. Многие семьи даже катали его на санях, сопровождая это действие пением и танцами. Чучело одевали в старые женские наряды, веселись с ним, а после завершения празднования - сжигали на костре, что символизировало уход зимы.

Сжигание чучела и большинство других традиций Масленицы направлены на то, чтобы поскорее прогнать зиму и встретить долгожданную весну. Это также можно сказать также о представлениях, организованных скоморохами во второй день празднования. Конечно же, каждый из них старался рассмешить публику, но лучше всего это получалось у Петрушки. Он был главным героем кукольных театров по всей стране, его любили как взрослые, так и дети. В таких выступлениях принимали участие многие прохожие, а некоторые семьи устраивали небольшие комедийные концерты у себя дома.

Вместе со скоморохами на улицах можно было часто увидеть дрессированных медведей. Животные пытались показать девушек, которые красятся перед зеркалом или пекут главное угощение Масленицы - блины. В некоторых городах России эта традиция сохранилась и по сей день.

Об этом празднике знают практически все. Но если задать конкретный вопрос: что такое Масленица, – ответы прозвучат довольно разные. Для кого-то она связана с весельем и массовыми гуляниями, кто-то видит в ней один из этапов подготовки к . Ну, а кому-то вспомнится известный мультик Роберта Саакянца «Ишь, ты, Масленица».

Все приведенные варианты ответа будут верными, ведь Масленица – праздник многоликий и вмещает в себя огромное число смыслов и символов. И все-таки, что такое Масленица? Откуда она появилась? Как ее отмечали раньше?

Масленица: история праздника. Почему христиане празднуют Масленицу?

Последний день Сырной седмицы называется . Оно заканчивает собою череду подготовительных недель к Великому посту. Всего «вводный» период длится 22 дня, и за это время Церковь настраивает верующих на нужный духовный лад.

Такое пристальное внимание к великопостному циклу вполне закономерен, ведь он является стержнем всего литургического года в большинстве христианских Церквей. Пост – время особое. Это, как очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый ритм жизни. Естественно, что радикальные перемены в душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная подготовка – и ума, и эмоций, и тела.

Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица – наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики – местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня – Прощеное воскресенье.

У традиции всю неделю вкушать молочную пищу – даже в понедельник, среду и пятницу – тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда – и воды. Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.

Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент – в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица – один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост.

Дохристианская история Масленицы

Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся – Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.

Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост – христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство – религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.

Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья.

Масленица: смысл праздника

Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.

Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине – регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.

А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.

Третий – не менее важный момент – продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.

И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.

По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.

После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.

Традиции, обычаи и обряды Масленицы

Первый интересный обычай – есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название – Масленица, Масница, Блинница.

Еще одно (пожалуй, даже более древнее) название этого праздника – Колодий . Связано оно с обычаем, который и в поздние времена на Украине и в Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо – «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это – человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник – «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия.

В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости.

Следующая особенность праздника – тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси – это его «женскость». Масленица так и звалась в народе – Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху – заключались браки. То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия – и девственности (восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты), и материнства (женщина-мать, женщина-хранительница), и мудрости (женщина-старушка, женщина советчица). Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало!». Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника.

К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что блин – это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намек на вечность), теплый (намек на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь). Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой».

К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои . Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы – этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов – они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года.

И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России (например, в Архангельских краях) при проводах Масленицы совершать такое действо: После объезда деревни распорядители праздника – «Масленица» и «Воевода» – раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу…

Вопросы о Масленице:

Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели?

Можно ли вообще христианам участвовать в массовых гуляниях на Масленицу?

Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему.

С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время – линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников.

Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия.

Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине (особенно в традициях народов Украины и Беларуси), и почитание предков, и любовь к прошлому.

Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил:

– Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения.

Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину.

Масленица – праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает.

А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха (кстати, это одно из народных названий Масленицы) и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно.

Масленица в других Церквях

Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу . Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира.

С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты – православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд.

У католиков-латинян аналог Сырной седмицы – воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» – последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами – массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы (как и Масленица) превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже.

И, наконец, стоит вспомнить праздник Армянской Апостольской Церкви – Бун Барекендан («Истинная Масленица»). Он отмечается в воскресенье перед Великим постом. Этот день знаменит не только богатыми угощениями, ярмарками и народными гуляниями, но и тем, что бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола. В субботу перед Истинной Масленицей завеса алтаря закрывается на весь период Великого поста и открывается только в день Воскресения Христова. В день Масленицы Литургия в Армянской Церкви совершается за закрытой завесой.

Особенности богослужения Сырной седмицы

В принципе, таких основных особенностей – две. Прежде всего, Устав запрещает служить Литургию в среду и пятницу – так же, как и в сам пост во все будние дни (Великим постом по средам и пятницам совершается особая ). Эта связано с тем, что в Православии совершение Евхаристии - всегда праздник и радость. А будничные великопостные богослужения пронизаны несколько иным настроением - настроением "светлой печали". И второе – в эти дни впервые в году совершается . Во время поста она повторяется много раз в день, а на Сырной седмице ее творят лишь дважды, как бы напоминая, что скоро душа войдет в совсем иной ритм – ритм усиленной молитвы и покаяния.

Масленица - один из самых любимых и сытных народных праздников. Он ассоциируется с началом весны и изобилием на столе румяных блинчиков. Масленица не имеет твердой даты и празднуется за 7 недель до Пасхи, выпадая на вторую половину февраля или первые дни марта. Отмечают этот веселый праздник целую неделю, но далеко не все любители блинов знают историю зарождения масленичных гуляний.

Дохристианская масленица

Масленица - древний языческий праздник, олицетворяющий окончание холодной зимы и начало долгожданной весны. В праславянские времена ее отмечали в период весеннего равноденствия, когда световой день полноправно отнимал у ночи свои права.

Блины в эти дни пекли не просто так - круглые и горячие лакомства прославляли весеннее солнце, которое все ярче светило и радовало теплыми лучами. Другая версия в том, что окружность символизирует неизбежный круговорот событий, в данном случае - возвращение весны и новой жизни.

Также существует версия, что блины являлись атрибутом поминальных угощений, известно, что славяне всегда поклонялись душам предкам с помощью еды. Первый блин на Масленицу традиционно жертвовали нищим, чтобы они помянули усопших родственников.

Главный масленичный обряд язычников - сжигание чучела. Предавая огню соломенную Зимушку, древние люди верили, что так холода быстрее отступят, а весна придет вовремя и поможет вырастить богатый урожай. Чучело мастерили из соломы и тряпок, одевали в женские сарафаны, разукрашивали и усаживали на кол. Символ зимы несли через все село, а потом радостно сжигали на костре, а пеплом освящали землю. Иногда вместо сжигания его опускали в прорубь или символично разрывали на мелкие части, посыпая соломой поля.

Главное сакральное значение древней Масленицы - освятить землю, попросить у духов умерших и у богов хорошего урожая в грядущем году. Для язычников Богом была сама природа, поэтому они приносили ей жертвы и старались всячески задобрить высшие силы.

Сырная седмица

С приходом христианства Масленица обрела еще одно значение - она стала предвестницей Великого поста и получила название Сырная седмица. Всего подготовка к посту длится 22 дня, за этот период христиане должны настроиться на нужный лад, чтобы добровольно принять все ограничения и получить очищение.

В завершающую неделю перед постом запрещено есть мясо, но дозволяется лакомиться рыбой, молочными продуктами и яйцами. В сырные дни не нужно поститься в среду и пятницу, но в эти дни положена только одна вечерняя трапеза. Богослужения в сыропустную неделю не являются праздничными, а по средам и пятницам они похожи на великопостные. В субботу чествуют память всех преподобных отцов, принявших постриг, а в воскресенье вспоминаются первые изгнанники из Рая.

Стоит заметить, что Церковь не считает древнюю Масленицу своим праздником, она лишь приурочила собственные мероприятия на дни традиционных народных гуляний и дала им право на существование в новом значении. В христианском календаре есть Сыропустная неделя, но нет никакого упоминания о Масленице. Главная цель церковного праздника, в отличие от народного, - подготовка души и тела к Великому посту.

Традиции Масленицы

В современном мире все смешалось, но люди продолжают любить веселый народный праздник - Масленицу и весело отмечают его, черпая обычаи из древней дохристианской культуры.

Первый день праздничной недели именуют «Встречей», раньше в понедельник ходили с чучелом по деревне и строили горки для катания. Сейчас ограничиваются выпечкой блинов и угощением ими малоимущих.

Во второй день , называемый «Заигрышом», люди ходят в гости, а пришедших угощают блинами. Также во вторник принято веселиться, кататься с горок и играть в подвижные игры на улице.

Среду называют «Лакомкой». Главная традиция третьего дня - угощение блинами зятьев. Тещи должны сытно накормить мужей своих дочерей, а чтобы развеселить их во время трапезы, в дом приглашают и других родственников.

Четверг широко известен кулачными боями и конскими бегами. В старину эти бои были далеко не безобидными, но сейчас они носят больше игровой и шутливый характер.

В пятницу с ответным визитом к зятьям собираются тещи на «Тещины вечерки». В этот день матери лакомятся блинами в доме дочерей и хвалят зятьев.

Суббота - особый день, называемый «Золовкины посиделки», юные жены приглашали к себе в гости старших сестер своих супругов, дарили им подарки и угощали блинами.

Воскресенье - самый главный день Масленицы, известный как «Прощеное воскресенье». В этот день все верующие и те, кто просто почитает народные праздники, просят друг у друга прощения, получая в ответ традиционную фразу: «Бог простит».

Вот такой разнообразий, но всеми любимый праздник Масленица! И вряд ли есть человек, который считает его лишним и ненужным.

Наверно каждый из нас с вожделением ожидает прекрасного народного праздника, именуемого Масленица. Каждая уважающая себя хозяйка норовит спечь как можно больше блинов, начинить сыром, медом, творогом, сметанкой, капустой, грибами и т.д. Здесь полет фантазии неограничен. Кроме того, женщины суетятся у плиты, чтобы наварить массу потрясающих яств и украсить стол тушеными овощами, рыбой, сладостями, расстегаями, кулебяками, печеной щукой, икрой, разносолами. Более того, с наступлением последних дней зимы у большинства поднимается настрой, возникает желание веселиться, выйти из «оков» холода и совершать прогулки, общаться с друзьями с глазу на глаз.

Современные люди с большим удовольствием продолжают соблюдать ритуалы и традиции Масленицы, совершают невероятные поступки – лазят по деревянному столбу, прыгают через костер, устраивают громкие гуляния. Почему это происходит, чему посвящены радостные дни и возня на кухне. Выясним обо всем по порядку, и вдобавок припасем парочку другую отличных рецептов блинов, сохранившихся от наших пращуров.

История Масленицы

Этому празднику посвящали свои творения великие художники и писатели, про него снимали фильмы лучшие режиссеры. Вспомним хотя бы потрясающую картину Кустодиева «Масленица». Как она прекрасна. Так и хочется оказаться в том мире, который отразил художник и получить удовольствие от истинной русской зимы, невероятных яств, изготовленных именно по русским традициям. Но прежде чем углубляться в свои фантазии, изучим историю многоликого и нашего, только русского праздника Масленицы.

Сразу нужно отметить, что к православной религии, описываемые нами торжества, не имеют никакого отношения. Этот праздник дарован нами нашими пращурами, поклонявшимся языческим богам. Пожалуй, это одно из немногих проявлений язычества, что сохранилось с переходом в православие. Чтобы не возникало каких-либо разногласий, наша Церковь включила праздник в свой список, но назвала период торжеств Сырной Неделей (Мясопустная Неделя). Этот отрезок времени проходит именно перед началом очередного Великого поста.

Когда возникла Масленица

Существует несколько версий возникновений особенных торжеств. Судя по одной из трактовок, в эту неделю уже нельзя было есть мясные блюда, но еще разрешалось употреблять молочные продукты. В народе торжества, которые длились на протяжении семи дней, называли по-разному: Касаточка, Целовальница, Объедуха, Веселая, Перебуха, Честная Масленица, Сахарные Уста, и т.д.

Во время празднований совершались невероятные традиции – катались на конях, которых старались украшать самой дорогой и красивой сбруей. По улицам неслись сани, а впереди та самая «Птица-тройка», которую тут же брались олицетворять на своих холстах великие художники. Молодежь кутила, пела песни, запускались карусели. На площадях устраивались потрясающие по богатству ассортимента ярмарки, на которых можно было приобрести товар по бросовой цене. На еще сохранивших снежный и ледяной покров горках люди спускались на больших, разукрашенных красивыми орнаментами санях. Устраивались «снежные» побоища, строили крепости и города из снега и льда.

Как проходила Масленица

В 17-19 веках в центре площади собиралась толпа не только взрослых, но и детей. Эти семь дней должны были быть самыми щедрыми в году. Детворе раздавали конфеты, пирожки, игрушки. А в центре площадей устанавливались сцены, на которых проходили представления. Главными героями были ряженые – Масленица и её спутник Воевода. Конечно же, сюжетом для комедии были дни Масленицы, её угощения. Она прощалась и обещала вернуться в следующем году. Также на сцене могли происходить и другие спектакли, в которых отражались произведения великих творцов, истории, основанные на реальных событиях.

Несмотря на прошедшие века, торжества в Масленичную неделю не прекращались. И остался главный посыл – желание прогнать Зиму. Чтобы быстрее наступили теплые дни, пели Величальные песни, обращались к богу Яриле и просили его проявить себя солнечным диском и его лучами. Символом праздничных торжеств было Соломенное большое чучело, на которое надевали женский сарафан. В последний день гуляний его или сжигали «хоронили», вложив в его руку большой блин.

Почему именно блин

Многих интересует вопрос – почему именно блин является символом Масленицы. Ведь их пекут на протяжении этой недели все хозяйки, причем в невероятных количествах. Мы уже упоминали о начинках, их ведь тоже огромное количество. Благо, русская земля богата на дары, а люди всегда отличались высоким трудолюбием и имели в своем подворье все необходимое для отличного питания. Но вернемся к блинам и истории их возвышения.

Традиция их выпекать появилась еще с древних времен, именно с эры язычества. Поклоняясь тем богам, люди обращались к главному из пантеона – Яриле. А он был ничем иным, как Солнцем, которое обогревает землю своими лучами и дарит этим жизнь всему живому. С его ярким приходом зима уступала трон весне и стартовала пашня, сеялся хлеб, люди снимали тяжелые тулупы и радовались теплому воздуху. А что так по форме похоже на наше теплое солнышко? И что можно вкусить, наслаждаясь его вкусом? Конечно блин. Тонкий хлебец, в котором кроме муки, яиц и молока ничего нет, готовился как в богатых домах, так и в бедных избах. Таким образом, хозяюшки старались воплотить образ Ярила своими руками и угощали своим творением детишек, друзей, родственников. Помимо пшеничной, для изготовления применялись гречневая, кукурузная, овсяная крупы.

Представители бедного сословия, не имея запасы мяса и молока, и производных продуктов, вкладывали в качестве начинки , манную, тыквенную, гороховую кашу и т.д.

Обычаи на Масленицу

Издавна существовали обычаи, которые в обязательном порядке совершали в каждом доме. Например, первый изготовленный хлебец нужно было отдать бедному человеку, чтобы тот помянул усопшего из этого дома. Если рядом не оказывалось нищего, просящего подаяние – выбрасывали изделие через окно. И пока длилась масленичная неделя – мягкие хлебцы кушали в течение всего дня и недели, меняя начинки, заправки. Каждый новый день торжественной недели имел определенное значение, и совершались обряды, предназначенные именно для этого дня.

Перед наступлением Масленицы в воскресный день нужно было отправиться с визитом к родственникам, дорогим друзьям и ближним соседям. Также нужно было приглашать гостей к себе и накрывать богатый стол. Это был последний перед строжайшим постом «свободный» день, когда употреблялось натуральное мясо. Его так и именовали «Мясное Воскресенье». Даже существовало смешное поверье – тесть едет к зятю, чтобы доесть мясо.

Понедельник – Встреча

День встречи праздника так и называется «Встреча». В дневное время все люди собирались на гуляния. Возводились большие снежные горки, крепости, города изо льда и снега. Народ катался на каруселях, на площадях рынков накрывались огромные столы, кипятились самовары, наливались чаи из трав, наливался мед, сливки и т.д. Детишки сообща мастерили соломенную куклу и надевали сарафан, кокошник. Детвора с самого утра ходила по дворам и пела песни, а их в свою очередь угощали блинами и сладостями. Так длилось до середины дня, затем все бежали на снежные холмики и катались на самодельных санях. Исключением были взрослые, они имели право на такие удовольствия только с середины масленичной недели.

Вторник – Заигрыш

Этот день предназначался для брачующихся. Именно во вторник в селах устраивались свадьбы, а после богатого застолья все молодожены и те, кто только что присоединился, отправлялись на катание с горок. Естественно, продолжали выпекать хлебцы и лакомиться с народом. Также в день заигрыша молодые люди приглядывались к противоположной половине и подбирали себе пару.

Среда – Лакомка

Этот день можно поистине считать моментом «Великого» перемирия, на блинную трапезу теща специально «зазывала» зятя. Не зря существует поговорка «К теще на блины». Молодежь должна облачиться в наряды, которые надевали в день собственной свадьбы, а незамужние девчата катались с горок. А над холостыми ребятами, которые так и не смогли в прошлом году обрести пару, все подшучивали и подтрунивали. Им придумывали всякие наказания, и парням приходилось откупаться.

Четверг – Разгуляй

Его называли также Перелом, Разгул, Четверток, Широкий. Это центральное событие. На площадях собирался весь честной народ, устраивали представления, кулачные бои, крутились все качели и карусели, осадой брались снежные крепости и города. Вспомните шедевр искусства «Взятие снежной горы» Сурикова. Из одежды надевали то, что приходило на ум. А чучело из соломы – Масленицу поднимали на самую высокую горку.

Пятница – Тещины Вечерки

В этот день происходит обратная история. Наступает черед зятька угостить любимую тещу блинчиками. Он зазывает родственницу в дом и накрывает при этом богатый стол. Но продукты и приспособления для приготовления блинов давала теща: сковороду, кадушку, муку – целый мешок, сливочное масло. Таким образом, отдавалось должное уважение родственникам со стороны жены. А гуляния продолжаются, на рынках торжествует народ, пьет , чаи и катается на каруселях.

Суббота – Проводы (Золовкины посиделки)

Это одна из красивейших традиций – молодая сноха приглашала в свой новый дом родственников и угощала не только блинами, но и другими яствами. А люди поднимали на руки Чучело из соломы – Масленицу и несли по улицам села и «хоронили: собирали много поленьев, наверх устанавливали Чучело и поджигали. Вокруг большого костра устраивали хороводы, пели песни. Несмотря на шуточность представления, многие люди плакали – ведь уходил еще один год, заканчивались праздники, и нужно было приступать к заботам.

Воскресенье – Прощенное

В преддверии поста все хотели очиститься от грехов. Люди просили друг у друга прощение и произносили следующие слова: «Прости меня, пожалуйста, если я в чем-то перед тобой виноват». В ответ звучало привычное для всех нас «Бог простит». Ритуал носил не формальное значение, действительно люди прощали друг другу оскорбления, обиды, забывали о неурядицах и жали руки. Также в этот день нужно было посетить кладбище и «угостить» блинами усопших, оставляя их на могилах.

В эти дни были очень популярны гадания. А, как правило, этим занятием больше увлекается прекрасная половина. Так вот, девушки устраивали следующие обряды:

1. Взяв в руки первый блинчик, девица шла на улочку и угощала первого парня, который встречался на её пути. Его имя означало, что так будут звать её суженого.
2. Перед сном девице нужно было вывесить за окно полотенце и произнести шепотом слова: «Суженый явись, полотенечком утрись!» Наутро она проверяла – если полотенце оказывалось влажным – то в этом году предстояло замужество. Сухое – напротив, суженого ожидать не стоит.
3. Для третьего обряда нужно собрать ветки хвойных деревьев (сосны, кедра, елки, пихты). Собирать лучше в лесу и разложить дома на полу. Пригласить друга, повязать друг другу на глаза платки и выбирать наугад ветки:

• если девица возьмет в руки толстую ветку с густой листвой (иголками) – ждет брак с сильным и солидным мужчиной.
• ровная и гладкая поверхность предвещает привлекательного супруга.
• если на ветке толстая и прочная кора – муж будет обеспеченным человеком.
• если вся кора облупилась, то супругом станет простой парень, возможно небольшой служащий, слесарь, плотник.

Стоит ли верить гаданиям – решайте сами. Но вряд ли полотенце или еловая ветка может предугадать ваше будущее. Во всяком случае, обряды были придуманы людьми и нужны они только в качестве развлечения. И верить нужно только в позитивное, никакое предсказание не должно оставлять в душе осадок неуверенности.

В прощеное воскресенье можно было в последний раз перед Великим постом пить спиртные напитки.

Лучшие рецепты блинов

Итак, прежде чем приступить к выпеканию блинов, выясним еще одну историю о Масленице. Легенда берет начало с северных регионов Руси, где зимы всегда были богаты на снег и метели. Так вот, по этой истории её величество Масленица появилась на Севере, где правил дед Мороз. Один крестьянин искал хвою и увидал за деревьями маленькую девочку, Масленицу и попросил вернуть теплые дни и радость для людей. И она согласилась и предстала перед людьми не в виде маленькой девочки, а крепкой, красивой и румяной красавицей. Своим заразительным смехом она увлекла народ в гуляния, устраивала хороводы и пела песни.

Чтобы и вам было приятно проводить эти дни перед Постом, предлагаем несколько лучших рецептов блинов. Поверьте, если следовать рецептуре, то ни один блин не окажется комом.

На молоке

Это самый популярный вид блинов, которые не займут у хозяйки много времени затрат. Для приготовления нам необходимо:

• пол литра молока;
• 2 яичка;
• 200 грамм муки;
• 2 стол. ложки постного масла;
• 1 стол. ложка сахарного песка;
• щепоточка соли.

Ингредиенты нужно заранее достать из холодильника, чтобы они обрели комнатную температуру. В миске взбить яйца, добавить сахар, соль, влить молоко и тщательно смешать.

Муку смешать с маленькой порцией молока до состояния сметаны, смешать, пока не исчезнут комки.

Влить в основной состав и недолго взбить. Влить постное масло, смешать и отставить на полчаса в сторону при комнатной температуре.

На кефире

Вариант является экономным для рачительных хозяек. Также можно использовать скисшее молоко. Для готовки нам нужно:

• пол литра скисшего молока или кефира;
• 2 яичка;
• 200 грамм муки (пшеничной);
• сода питьевая (пол чайной ложки), столько же соли и сахара;
• 4 ложки (столовые) постного масла.

Яйца взбить, влить кефир и тщательно смешать. Смесь нужно подогреть до 60 градусов, чтобы после добавления соль и сахар полностью растворились. Просеянную муку аккуратно всыпать в состав и смешивать, чтобы не было комков. Соду растворить в столовой ложке кипятка и влить в миску с тестом, затем влить масло, смешать и убрать в сторону на один час.

На воде

Это, пожалуй, самый популярный рецепт блинов. В нем нет молока, которое не всем подходит по физическим показателям, кефира, способного вызвать вздутие. В таком тесте меньше калорий, а значит, есть шансы сохранить фигуру в период Масленицы. Итак, нам необходимо:

• пол литра воды;
• 320 грамм муки (пшеничной);
• 2 яичка;
• 2 стол. ложки постного масла;
• столовая ложка сахарного песка;
• щепотка соли.

Взбить яйца, соль и сахар в миске, влить воду (теплую) и постепенно вводить просеянную муку. Взбить до однородной консистенции.

Узнаем характер по начинкам

Конечно, лакомиться просто блинами – это тоже удовольствие. Но насколько более питательны и сытны блинчики с грибной, творожной, капустной, сметанной начинкой. В народе существует поверье – начинка должна соответствовать мужскому характеру. Давайте выясним, насколько это правда.

1. Просто блинчики, смазанные сливочным маслицем. Такой продукт предпочитают сдержанные и спокойные личности. Они стремятся быть и общаться только с порядочными людьми. Мужчины с таким вкусом, как правило, хорошие отцы и любящие мужья, стоящие на страже репутации и благосостояния семейства.
2. С икрой предпочитают творческие, умные натуры. Они прагматичны, заботливы, дела семейства и его благополучие на первом месте. Они не способны на романтические поступки, если и решат сделать приятное, то предпримут скорее практичные шаги.
3. Со сметанкой лакомятся нежные и чувствительные типажи. Такие мужчины весьма ранимы, обидчивы. Даже неосторожно брошенное слово может привести к истерике и порче настроения. Так что будьте внимательны и решайте, стоит ли с ним связывать свою судьбу.
4. С медом любят эмоциональные и романтичные мужчины. Такой тип сумеет создать праздник даже из банальной встречи и будет радовать свою половинку приятными сюрпризами по поводу и без. Эти мужчины – однолюбы и могут последнюю копейку отдать за букет, лишь бы любимая была счастлива.
5. С семгой предпочитают блины лица с экстремальной направленностью. Это путешественники, любители прыгать с парашюта и т.д. Так что жизнь с таким товарищем – беспокойная, то и дело он преподнесет очередной сюрприз в виде походов на самую высокую гору, или полете на дельтаплане.
6. Начинку из творога любят мужчины, которые до конца своих дней останутся детьми. Они любят все сладкое, а супруга будет мамочкой. Готовьтесь – принятие решений, оплаты счетов, выяснение отношений ляжет на ваши хрупкие плечи.

Как правильно выпекать блины

А теперь перейдем к процессу, который у некоторых хозяек вызывает опасения. Именно из-за момента выпечки женщины готовы отказаться готовить такое вкусное и легкое блюдо, как блины. И все заключается только в одном – они прилипают к сковороде, становятся комом. Чтобы все это обойти, предлагаем действовать по проверенному плану.

1. Сковороду нужно поставить на огонь и хорошенько накалить.
2. Смазать постным маслом (тонкий слой, достаточно 1-2 капель и кисточки).
3. Снизить интенсивность огня наполовину.
4. Отстоявшееся тесто смешать, так как на дне всегда формируется осадок.
5. Взять небольшую порцию половником (лучше пользоваться специальным для блинов).
6. В сковороду, которую нужно держать в наклонном положении, влить тесто и крутить так, чтобы оно полностью покрыло поверхность.
7. Выпекать максимум 2-3 минуты, специальной лопаткой перевернуть. Через пару минут перекинуть в подготовленную посуду.
8. Смазать блин сливочным маслом или накрыть большой крышкой, чтобы края стали мягкими и не ломались.

Прекрасный по своему течению праздник Масленица – это не только гуляния и торжества. Люди таким образом хотели приблизиться к секретам мироздания, приоткрыть завесы смерти. По другой версии, форма блина отражает не Солнце, а жизнь, то есть существование без начала и конца. В эти дни люди понимали, что земля должна приумножать свои богатства и в своих песнях воспевали таяние снега, питающее почву плодородием.

Еще одна сакральная основа праздника – поминание усопших. В тризну включались три составляющие – плач об ушедших из жизни, приношение жертвы и богатое застолье. Считалось, что покойники приходили на каждый из торжеств людей и невидимо принимали в них участие.

Как бы там ни было – но Масленица – это любимый и ни на что не похожий в мире праздник славян. Пусть это пережитки языческого времени или Сырная Неделя по православной религии. Главное – что это вкусно, весело и весьма полезно, конечно, если знать меру!