Священное писание и святые отцы о суевериях. Святые отцы о других вероисповеданиях

Термин “язычество ” происходит от церковнославянского слова “язык”, означающего “народ” и означает буквально, «религия народов» или «инородческая религия», то есть религии и религиозные верования, не имеющие богооткровенного происхождения. Язычество - это поклонение творению (созданию), а не Творцу (Создателю), то есть почитание или поклонение кому-либо или чему-либо, кроме единого Бога. В этом значении термин «язычество» предстает как синоним термина «идолопоклонство». Оно возникло, когда древние люди, следуя гибельным пожеланиям своей природы, поврежденной первородным грехом, отступили от веры в истинного Бога.

Св. Игнатий (Брянчанинов) объясняет причины возникновения язычества:

"Сатана не удовлетворился тем, что он покорил человека с землею под власть свою, что держал его в плену, возбуждая в нем различные страсти и ими оковывая его, что служением греху привел его в служение себе. Мысль, обуявшая ангела на небе, не оставляла его и в поднебесной, куда, как в преддверие ада, он низвергнут с неба: мысль соделаться равным Богу. Он привел ее в исполнение введением на земле идолопоклонства. Род человеческий, постепенно размножаясь на земле, вместе с тем более и более переходил от удовлетворения нуждам к удовлетворению прихотей и греховных пожеланий. Несовместно с такою жизнью истинное Богопознание и самопознание! Человеки, потонув в земных попечениях и наслаждениях, соделавшись исключительно плотию, потеряли самое понятие о истинном Боге. Но чувство богопочитання есть чувство неотъемлемое от сердца человеческого, как врожденное и естественное ему: оно не уничтожено падением - лишено правильности. Водимые этим бессознательным чувством, человеки воздали божеское поклонение изобретателю и родителю греха - падшему ангелу и сонмищу его демонов. Человек обоготворил убивший его грех во всех его видах, обоготворил представителей греха - демонов. Он признал божественными наслаждениями удовлетворение всем страстям. И блудодеянию, и пьянству, и воровству, и убийству воздана почесть. Каждая страсть изображалась своим истуканом или идолом. Идол был символом демона, вполне чуждого жизни, вполне мертвого для ощущений духовных. Пред такими идолами совершалось и общественное, и частное или домашнее поклонение; пред идолами закалались и приносились жертвы из животных, а нередко и из людей. Но наружное служение идолам было в сущности служением бесам, как научает нас Божественный Апостол Павел (1 Кор. 10, 20). Идольские храмы и самые идолы были любимым жилищем демонов. Из этих жилищ своих они издавали гласы и прорицания для обольщения злосчастного человечества. И сам человек, престав быть храмом Бога Живаго, соделался храмом и обиталищем сатаны (Лк. 11, 24-26)".

Язычество есть, прежде всего, такое направление жизни, которое характеризуется ложным отношением человека к Богу, к себе, к миру.

Язычество внедряет в сознание разрушительную идею о том, что всё равно, как верить, что аскетика во всех религиях тождественна и положительна. В результате теряется сознание того, что Истина лишь одна, и может существовать лишь в одной-единственной религии, а остальные верования – ложны, и уводят человека на гибельный путь, отдавая его во власть страстей и демонов.

Язычество очень неоднородно по форме. Существует множество его видов: религиозные системы народов древнего мира, шаманизм, индуизм, брахманизм, буддизм, даосизм, конфуцианство, синтоизм, все политеистические религии, магия, сатанизм, спиритизм, теософия, антропософия, неоязычество (родноверие, асатру, вика) и др.



Таинства Православной Церкви:

Письма архимандрита Иоанна (Крестьянкина).

Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности.

Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое.

Священное Писание - это наука на всю жизнь: не только юноши-ученика, но и самого великого богослова, не мирянина лишь и новоначального, но и высшего духовного чина и мудрого старца.

Епископ Александр (Милеант)

Отеческая письменность есть не только неприкосновенная сокровищница Предания... Отеческие творения являются для нас источником творческого вдохновения, примером христианского мужества и мудрости. Это есть школа христианской мысли, христианского любомудрия... вечный мир нестареющего опыта и умозрения...

Протоиерей Георгий Флоровский

Для каждого православного христианина Священное Писание, как Откровение Самого Бога человеку, является эталоном всей его жизни, является той призмой, через которую он должен пропускать все свои мысли, желания, поступки. Этой, поистине Книгой книг, прихожанин, как меркой, должен измерять все новые идеи, витающие в его обществе, мнения, навязываемые вне церковной ограды.

Но, к сожалению, Библия, зачастую, не является настольной книгой прихожанина, особенно это справедливо относительно прихожан сельской местности. Слухи, распространяемые протестантами, о том, что «православные Библию только целуют», все-таки, имеют под собой опору. Знание Священного Писания многими православными прихожанами и даже священнослужителями оставляет желать лучшего. Об этом остро замечает современный богослов епископ Иларион (Алфеев), он пишет: «Вопрос о роли Священного Писания в Православной Церкви приобретает сегодня особую остроту. Библия не является частью жизни большинства русских (опять же, актуально это на всем постсоветском пространстве - А.И.) православных христианин. Православные любят говорить о том, что, в отличие от протестантов, у которых sola Scriptura («только Писание»), у них есть Писание и Предание. Однако Предание (именно Предание с большой буквы, а не «предания старцев», которыми многие православные христиане сегодня предпочитают руководствоваться) включает в себя Писание в качестве неотъемлемой составной части: быть православным христианином и не знать Библию нелепо и грешно». Иларион (Алфеев), епископ. Православное богословие на рубеже эпох. К., 2002. С. 411.

Вот и в оценке места суеверий и остатков язычества в жизни и мировоззрении верующего человека, к Священному Писанию, мы должны прибегать в первую очередь.

Обратимся сначала к Ветхому Завету, ведь через него Господь обращается к нам, новому Израилю.

Уже первыми книгами, Торой Моисеевой, строжайшим образом общение с чародеями, гадателями, представителями оккультизма того времени и даже присутствие их среди народа Божьего было строго запрещено Законом: «Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте… Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19. 26, 31). «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее… Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них» (Лев. 20. 6, 27). Ясно видим, что Господь ревнует о Себе, а отступление от Него именует блудом. Ибо отношения души человека с Богом, а здесь и целого народа, схожи с таинством брака «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика…» (Еф. 5. 31,32).

И если один из супругов совершает прелюбодеяние, то тем самым, причиняет огромный вред и себе, и другому супругу. То же и в наших отношениях с Богом. Господь предупреждает не ходить путями языческих народов, потому что их боги лживы, на самом же деле «Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19. 31). В противном случае ветхозаветному человеку Господь грозит смертью, в наше же новозаветное время - это смерть духовная.

«Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это… Ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор. 18. 10-14). Опять видим Божественное запрещение даже иметь среди народа человека, участвующего в делах тьмы.

Довольно знаменателен также факт, описываемый пророком Моисеем в связи с исходом еврейского народа из Египта. Когда Аарон подтверждал перед фараоном истинность Бога Израиля и серьезность своих намерений, то бросил жезл свой, и Господь претворил его в змея, тем самым показывая Свое могущество. Тогда «призвал фараон мудрецов Египетских и чародеев; и эти волхвы Египетские сделали то же своими чарами: каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями, но жезл Ааронов поглотил их жезлы». (Исх. 7. 10-12). Господь попустил волхвам языческим сотворить чудо, но для того, чтобы их же и посрамить, и в последующих чудесах Он показал их слабость, ибо сила Божия во много раз превосходила силы языческих богов, которым поклонялись языческие чародеи. Это мы должны помнить и сейчас - Господь в любой момент может посрамить служителей бесовских.

Через пророка Иезекииля Господь грозит судом над язычниками: «Они отвергли постановления Мои и по уставам Моим не поступают. Посему так говорит Господь Бог: за то, что вы умножили беззакония ваши более, нежели язычники, которые вокруг вас, по уставам Моим не поступаете и постановлений Моих не исполняете… посему так говорит Господь Бог: вот и Я против тебя, Я Сам, и произведу среди тебя суд перед глазами язычников» (Иез. 5. 6-8).

А пророк Осия называет прорицателя «безумцем» и «глупцом»: «Да узнает Израиль, что глуп прорицатель, безумен выдающий себя за вдохновенного, по причине множества беззаконий твоих и великой враждебности» (Ос. 9. 7).

Пророк Захария говорит, что лживые прорицатели сами устыдятся дел своих: «Тогда, если кто будет прорицать, то отец его и мать его, родившие его, скажут ему: тебе не должно жить, потому что ты ложь говоришь во имя Господа; и поразят его отец его и мать его, родившие его, когда он будет прорицать. И будет в тот день, устыдятся такие прорицатели, каждый видения своего, когда будут прорицать, и не будут надевать на себя власяницы, чтобы обманывать. И каждый скажет: я не пророк, я земледелец, потому что некто сделал меня рабом от детства моего» (Зах. 13. 3, 4).

В Новом Завете язычник с предельной ясностью противопоставляется христианину: «Если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18. 17), (Мф. 5. 47; 6. 7, 32; 10. 5; Лк. 21. 24 и так далее).

Апостол Павел прямо утверждает, что «…имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2. 24). Они «…называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся… (Рим. 1. 23, 24). Вот в чем их основное заблуждение - вместо прославления творения как создания Божия, «они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца...» (Рим. 1. 25).

И поэтому христианством решительно не приемлется хоть какое-либо раздвоение в делах веры, малейшее проявление остатков языческих практик и обрядов. Должно следовать немедленное искоренение их. Вопрос консенсуса отпадает сам собой, потому как неприемлем в принципе. Сам Господь указывает: «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Лк. 16. 13), а также: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12. 30).

Против такого рода синкретизма выступает и апостол Павел: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской… Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10. 20, 21).

Апостол прямо указывает на сходство волшебства, которое является явным проявлением магизма и оккультизма, с ужаснейшими пороками человечества: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное…, - и как приговор, - поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5. 19-21).

А вот случай, описываемый апостолом Лукой в его «Деяниях», ярко характеризующий суть волхвований: отвратить от веры истинной в веру ложную, суетную. Когда, по приглашению проконсула Сергия Павла, апостолы Павел и Варнава излагали ему истины христианской веры, то «…Елима волхв (ибо то значит имя его) противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святаго и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого. Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню» (Деян. 13. 8-12).

Еще один случай столкновения апостолов с прорицателями, описанный в Деяниях: «Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным… Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки - рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час» (Деян. 16. 16-18). Толкуя это место, Блаженный Феофилакт Болгарский прямо называет этот дух «демоном». Далее святитель говорит: «Заградив ей уста, хотя она говорила и истину, он научает нас не допускать к себе демонов, хотя бы они принимали вид, что защищают истину, но преграждать им всякий повод к соблазну…» Феофилакт, архиепископ Болгарский. Толкования на Деяния Святых Апостолов. Просветитель. Электронная библиотека православной информации. www.seminaria.bel.ru. .

Из той же книги Деяний Апостолов мы узнаем о том, что под действием апостольской проповеди «из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми» (Деян. 19. 18). Таким образом, они отреклись от связи с демонами и засвидетельствовали несовместимость веры во Христа и чернокнижие.

А вот свидетельство апостола Иоанна: в видении он видит, как Господь противопоставляет праведников чародеям и идолослужителям, сравнивая их с убийцами: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Апок. 21. 8). И далее говорит, что Святые приобщатся древа жизни и войдут в город, символизирующий Царство Божие, «а вне -- псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Апок. 22. 15). Таким образом, видим, что участь их не весьма завидна, это говорит книга, вещающая о судьбах мира, о его кончине.

А теперь обратимся к святоотеческой письменности, которая составляет значительную часть Священного Предания Церкви. Они, которые личным подвигом засвидетельствовали свою веру в Бога, победив в себе страсти, они - мученики, святители, преподобные, которые видели Христа глазами апостолов, дают однозначно негативную оценку языческим проявлениям и суевериям в христианской среде.

Обратимся к наиболее известным отцам Церкви.

Апологет III века Квинт Септимий Флорент Тертуллиан, порицая астрологию, тесно связывает ее с идолопоклонством и магией, как производной от них, а астрологов сравнивает с бесами. Он пишет, что «…нельзя не заметить некоторых искусств или профессий, благоприятствующих идолопоклонству… Но я утверждаю, что астрологи в этом случае уподобляются падшим ангелам, отошедшим от Бога для обольщения рода человеческого... Если магия наказуема, а астрология -- ее разновидность, то вместе с видом подлежит осуждению и разновидность. Так со времени появления Евангелия всякого рода софисты, астрологи, чародеи, маги, волхвователи должны быть неминуемо наказаны» Тертуллиан. Цит. по: Астрология и магия в свете православного учения. .

А вот взгляд на нашу проблему первого монаха преподобного Антония Великого, человека, который бросил вызов силам тьмы, ушедши в пустыню, который на себе испытал все наветы бесовские и победил их силой Христовой. Через Святителя Афанасия Великого он говорит: «Демоны все делают, говорят, шумят, притворствуют, производят мятежи и смятения к обольщению неопытных, стучат, безумно смеются, свистят; а если кто не обращает на них внимания, плачут и проливают уже слезы, как побежденные… Не должно нам бояться демонов … потому что они бессильны и не могут ничего более сделать, как только угрожать» Цит. по: Кураев А.В., диакон, проф. Почему православные такие?.. М., 2006. С. 353.. И далее: «Диавол есть человекоубийца искони. Между тем мы живы еще, и даже ведем образ жизни, противный диаволу. Итак, явно, что демоны не имеют никакой силы» Там же. С. 353. «Даже над свиниями не имеет власти диавол. Ибо, как написано в Евангелии, демоны просили у Господа, говоря: повели нам идти (Мф. 8. 31) в свиней. Если же не имеют власти над свиниями, тем паче не имеют над человеком, созданным по образу Божию» Там же. С. 353. И далее преподобный отец делает решительный и однозначный вывод: «Посему, должно бояться только Бога, а демонов презирать и нимало не страшиться их» Там же. С. 353.

Вот, например, как смотрел на приметы, так надолго осевшие в сознании христиан и дожившие до сего дня, Святитель Константинопольский Иоанн Златоуст: «Кто, выходя из своего дома, встречает кривого или хромого В наше время люди боятся встретить черную кошку (это как классический вариант суеверия), человека с пустыми ведрами, сумкой и даже встреча со священником сулит встретившему несчастье. и разумеет это как примету, тот мыслит дело сатанинское, ибо не встреча с человеком делает день несчастным, а греховная жизнь» Иоанн Златоуст., святитель. Цит по: О суевериях. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

Мнение другого авторитетного отца, Святителя Кесарии Каппадокийской Василия, нареченного Церковью Великим, относительно примет также осудительно. Он говорит: «Многим из христиан кажется делом безвредным слушать истолкователей примет. Чихнул кто на слове, говорят: и это имеет значение. Кто-нибудь сзади назвал меня по имени, нога поскользнулась при выходе, зацепилась одежда - все это помеха. И люди весьма знаменитые, ожидающие Судию с небес, хладнокровно впадают в сей пагубный порок. Но слушай: отвержен народ, предавшийся сему. Еще древле, по закону Моисееву (Лев. 19. 26; Втор. 18. 12, 14), очарования, волхвования, ворожба, птицегадания отринуты как изобретения демонов… Враг до того издевается над человеком, что, если показалась кошка, выглянула собака или утром встретился человек, хотя самый благорасположенный, но с поврежденным правым глазом или бедром, он отскочит, отворотится, не раз зажмурит глаза. Что бедственнее такой жизни - все подозревать, во всем видеть препятствие, когда все должно возводить душу его к Богу? »Василий Великий., святитель. Цит по: О суевериях.http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#. Осуждая ложное мнение о счастливых или несчастных днях недели Всем известно утверждение типа «понедельник - день тяжелый» и т.д., Златоуст говорит: «Диавол, стараясь пресечь наши подвиги добродетели и погасить в нас доброе произволение души, внушает нам приписывать успехи и неудачи в делах дням. Если кто верит, что день бывает счастлив или несчастлив, тот в несчастливый день не будет стараться о добрых делах, думая, что по неблагоприятности дня напрасно станет трудиться и ни в чем не успеет. Так, напротив, и в счастливый день он ничего не будет делать, надеясь, что по причине счастливого дня ему не повредит собственное его нерадение. Таким образом, то и другое вредит его спасению. Иногда безрассудно, а иногда как бы безнадежно поступая, он проводит жизнь свою в праздности и зле. Итак, мы должны избегать козней диавола, отбросить сокрушение духа и не наблюдать дней, ненавидя один и любя другой» Цит по: О суевериях.http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

Плачет Святитель Иоанн и о христианах, возлагающих надежду на разного рода амулеты. В беседах на Первое послание к Коринфянам он говорит: «После брака, если родится дитя, мы видим множество символических действий, достойных смеха: говорить ли о перевязках, о погремушках, о красной пряже и многом другом, доказывающем великое безумие, тогда как не следует возлагать на младенца ничего другого, кроме спасительного креста. Между тем ныне крест, обративший всю вселенную, поразивший диавола и ниспровергший всю силу его, остается в пренебрежении; а ткани, пряже и другим подобным привескам вверяется безопасность младенца. Не стыдно ли вам? Скажите мне: поймете ли вы когда-нибудь, как диавол с раннего возраста человека мало-помалу раскидывает свои сети и употребляет свои хитрые меры? Смешное и забавное внушение сатаны, впрочем, не смеху только, но геенне подвергающее обольщаемых! Если это делается у язычников, то нисколько не удивительно, а когда поклоняющиеся кресту, приобщающиеся неизреченных Таинств и достигшие любомудрия держатся таких постыдных обычаев, - это достойно многих слез» Иоанн Златоуст., святитель. http://www.krotov.info/library/i/zlatoust/00_zlatou.html. «Что сказать, - говорит в другом месте святой Златоуст по поводу тех же амулетов, - о тех, которые привязывают к ногам и голове медные монеты Александра Македонского? Скажи мне: это ли наши надежды? Как после креста и смерти Господней ты возлагаешь надежду спасения на изображения языческого царя?» Иоанн Златоуст., святитель. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

Против гаданий высказывается святой Златоуст в Слове на новолетие: «Более всего огорчают меня игры, которые сегодня происходят... и которые преисполнены распутства и нечестия, потому что занимающиеся ими замечают дни, гадают и думают, что если первый день года удастся им провести в веселии и удовольствии, то и во весь год будет совершенно то же. Но год будет для тебя счастлив во всем не тогда, когда ты напьешься пьян в первый день, но когда и в первый и в прочие дни будешь делать то, что угодно Богу. Если же, вознерадев о добродетели, будешь ожидать себе счастья от начала месяца и исчисления дней, то не будет тебе ничего доброго. Замечать дни не сообразно с христианскою мудростию. Это дело еллинского заблуждения» Иоанн Златоуст., святитель. Слово на Новый год. http://www.krotov.info/library/i/zlatoust/00_zlatou.html.

Осуждая гадания и напрямую связывая их с суеверием, епископ Иппонский Блаженный Августин показывает суть этого дьявольского обольщения и пишет: «Последствия их большей частью сообразны с мыслями и предубеждениями каждого. Ибо злые духи, желая содержать человека в обмане, льстят ему показом того, что, как они видят, сообразно с его ожиданием и желанием… Вообще, на мнения людей о важности некоторых гадательных знаков, установленных предубеждением человеческим, не иначе надобно смотреть, как на некоторый договор и условие с злыми духами. Люди, пристрастившиеся к пагубной науке гадать, которая, собственно, есть только наука издеваться над другими и обманывать их, за такое пристрастие свое, по некоему тайному суду Божию, подпадают нередко влиянию падших ангелов, которым попускается иногда иметь некоторое влияние на низшую часть мира. От этих насмешек и обманов злых духов происходит то, что суеверное и гибельное искусство прорицания иногда действительно открывает прорицателям нечто из прошедшего и будущего и говорит им немало такого, что впоследствии отчасти оправдывается событиями. Такие небольшие удачи возбуждают и питают любопытство, из-за чего они все более и более запутываются и запутывают других в сети зловредного заблуждения... Даже верность подобных предсказаний нисколько не оправдывает науки предсказывать. Поэтому святотатственное искусство, при помощи которого вызвана была тень умершего Самуила, достойно всякого отвращения и проклятия, хотя тень эта, будучи показана царю Саулу, и предрекла ему истину» Аврелий Августин., блаженный. Цит по: О Суевериях. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

О согрешивших против первой заповеди Моисеева Декалога в «Православном исповедании веры» с осуждением говорится: «Против сей заповеди грешат волшебники и подражающие их делам, например, те, которые носят привески и значки для предохранения себя от вреда; те, которые прилепляются к суеверным обычаям и им верят; равно и те, которые в болезнях пользуются нашептыванием старух и других суеверий держатся; наконец, те, которые из всякого случая выводят предзнаменования» Православное исповедание веры. Цит по: О Суевериях. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

А вот слова преподобного Макария Египетского о чародеях, сила которых имеет явно демонское происхождение, но контролируется Божественным Провидением, он пишет: «Посему, волхвы и чародеи, по действию сопротивной силы, при Божием попущении оказываются чудодеями, имеют власть над ядоносными животными, смело идут в огонь и воду, как Ианний и Иамврий, противившиеся Моисею (2 Тим. 3. 8), и как Симон, вступающий в состязание с первоверховным Петром…» Макарий Великий., преподобный. О терпении и рассудительности. Слово 4-е. О Суевериях. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

Не обошел своим вниманием волшебников и прорицателей и Святитель Григорий Нисский. И у этого Святого видим решительное осуждение данных явлений, он пишет, что «…волшебство - достояние лукавое… Итак, поскольку у плотолюбцев в настоящей жизни есть некая рачительность о том, чтобы иметь сколько-нибудь ведение о будущем, при котором надеются или избежать бед, или же достигнуть желаемого, то поэтому, чтобы люди обращали взор не к Богу, исполненное обмана демонское естество изобрело многие способы узнавать будущее, как-то: птицегадание, толкование знамений, прорицания, наблюдение внутренностей у животных, вызывание мертвых, исступления, наития божеств, вдохновения и многое другое тому подобное. И как скоро какой-либо род предведения вследствие какого-либо обмана признан истинным, обольститель демон представляет его обольщенному в оправдание лживого предположения. Так устраивает демон, что полет орла служит к возбуждению надежды в наблюдателе; на трепетание печени, на колебание, происходящее во вздувшихся мозговых оболочках, на вращение глаз и на всякую ложную примету, подобную означенной, ухищрение демонское указывает обольщаемым, чтобы люди, отступив от Бога, обратились к служению демонам в уверенности, что они совершают подобные вещи. Поэтому одним из видов обмана был и обман чревовещателей, которым верили, что их чародейство может души умерших снова привлекать в здешнюю жизнь» Григорий Нисский., святитель. О чревовещательнице. Антология. Восточные Отцы и учители Церкви IV века. Том II. Издательство МФТИ, 2000, сс. 346. .

Обратимся и к каноническим правилам, в которые, стараниями Святых отцов вложен сам дух Евангелия, дух апостольский.

Относительно оккультистов можно применить некторые правила Шестого Вселенского собора. 61-е правило гласит: «Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам (старейшие волхвы), или другим подобным, дабы узнать от них, что восхотят им открыть, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые водят медведиц, или иных животных, на посмешище и на вред простейших, и соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастье, о судьбе, о родословии и много других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в сем и не обращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо, какое общение света ко тьме, как глоголет Апостол: или кое сложение Церкви Божией со идолы; или кая часть верному с неверным; кое же согласие Христа с велиаром? (2 Кор. 6. 14-16)». 62-е правило также налагает прещения на тех христиан, которые еще обращаются к языческим традициям: «Так называемые календы (празднования в первый день месяца - А.И.), вота (празднования в честь языческого бога Пана - А.И.), врумалия (остатки почитания бога Вакха или Диониса - А.И.) и народное сборище в первый день месяца марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Такожде и всенародные женския плясания, великий вред и пагубу наносить могущия, равно и в честь богов, ложно так эллинами именуемых, мужеским или женским полом производимые плясания и обряды, по некоему старинному и чуждому Христианского жития обычаю совершаемые, отвергаем, и определяем: никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду мужа свойственную; не носить личин комических или сатирических, или трагических; при давлении винограда в точилах не возглашать гнусного имени Диониса, и при вливании вина в бочки не производить смеха, и, по невежеству, или в виде суеты, не делать того, что принадлежит к бесовской прелести. Посему тех, которые отныне, зная сие, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, если суть клирики, повелеваем извергать из священного чина, если же миряне, отлучать от общения церковного». А также 65-е правило говорит: «В новомесячия возжигания некоторыми пред своими лавками или домами костров, чрез кои, по некоторому старинному обычаю, безумно скачут, повелеваем отныне упразднить. Посему если кто учинит что-либо таковое: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен. Ибо в четвертой книге Царств написано: и сотвори Манассия алтарь всей силе небесней на дву дворех дома Господня, и проводаше сыны своя чрез огонь, и вража и волхования творя, и сотворил чревовещателей, и волшебниц умножил, и умножил творить лукавое пред очами Господними, еже прогневлять Его (4 Цар. 21. 5-6)».

Анкирский поместный собор своим 24-м правилом постановляет: «Волхвующие и последующие языческим обычаям или вводящие неких в дома свои, ради изыскания волшебств или и ради очищения, да подвергаются правилу пятилетнего покаяния, по степеням установленным: три года припадания и два года молитв без приобщения Святых Тайн».

Лаодикийский собор 36-м правилом также осуждает оккультизм, а талисманы называет «узами душ». Отцы его постановили: «Не подобает освященным или причетникам быть волшебниками или обаятелями, или числогадателями, или астрологами, или делать так именуемые предохранилища, которые суть узы душ их. Носящих же оные повелели мы извергать из Церкви».

Вот определение Карфагенского поместного сбора на счет суеверного отношения к святыне: «Постановлено и сие: повсюду на полях и в огородах поставленные якобы в память мучеников алтари, при которых не оказывается положенным никакого тела или части мощей мученических, да разрушатся, если возможно, местными епископами. Если же не допустят до сего народные смятения, то, по крайней мере, да будет вразумляем народ, чтобы не собирался в оных местах и чтобы правомыслящие к таковым местам не привязывались никаким суеверием. И память мучеников совсем да не совершается, разве если где-либо есть или тело, или некая часть мощей, или, по сказанию от верной древности переданному, их жилище, или стяжание, или место страдания. А алтари, где бы то ни было поставленные, по сновидениям и суетным откровениям некоторых людей, да будут всемерно отвергаемы» (94 -е правило). Тут же дается и краткое объяснение данного правила: «В данном правиле речь идет о храмах и часовнях сооруженных не только без такого (имеется в виду епископского - А.И.) благословения, но и на основании какого-либо суеверия или ложных откровений, а иногда измышления».

Святитель Григорий Нисский так постановляет об обращающихся к гадателям: «Те же, которые приходят к чародеям, или к прорицателям, или к обещающим через демонов учинить некое очищение или отвращения вреда, и да испытуются, оставаясь ли в вере во Христа, некою нуждою вовлечены они к таковому греху, по направлению, данному им каким-либо несчастьем или несносным лишением, или совсем презрев исповедание, от нас им вверенное, прибегли к пособию демонов. Ибо если учинили это с отвержением веры, и с тем, чтобы не веровать, что Бог есть поклоняемый христианами, то без сомнения подвержены будут осуждению с отступниками. Если же несносная нужда, овладев слабою душею, довела их до того, обольстив некоею ложною надеждою, то и над сими также явлено будет человеколюбие, по подобию тех, которые во время исповедания не возмогли противостать мучениям» Грирорий Нисский, святитель. О чревовещательнице. Письмо к епископу Феодосию. http://www.krotov.info/library/g/nissky/proritza.html. Здесь видим особенную любовь архипастыря к павшему в грех человеку. Святитель Григорий не сразу грозит прещениями, но советует скрупулезно разобраться в каждом конкретном случае.

Сятитель Василий Великий в своде своих правил предлагает ряд канонических прещений относительно ворожеев, гадателей, прорицателей.

Правилом 65-м занимающегося волшебством святой сравнивает с убийцей: «Покаявшийся в волшебстве или в отравлении да проведет в покаянии время, положенное для убийцы, с распределением, сообразным тому, как сам себя обличил в каждом грехе». Та же епитимия 72-м правилом налагается и на пассивного участника: «Предавший себя волхвователям или неким подобным да будет под епитимиею столько же времени, сколько убийца». Отлучает Святитель Василий от церковного общения на шесть лет и людей, верящих чародеям, в 83-м правиле он говорит: «Волхвующие и последующие обычаям языческим или вводящие неких в дома свои, ради изыскания чародейств и ради очищения, да подлежат правилу шестилетия: год да будут плачущими, год - слушающими, три года - припадающими, и один да стоят с верными, - и так да примутся».

Святой Максим Грек пишет целую работу, направленную на разоблачение астрологии как разновидности магии, а следовательно, и суеверия, язычества, связывающей человека с демонами. В письме неизвестному лицу он пишет, что посылает труд «низлагающий убо прелесть звездочетную и всякое волшебное неистовство, бесами изобретенное»Святой Максим Грек. Цит. по: Астрология и магия в свете православного учения. http://www.tropinka.orthodoxy.ru .

А вот мнение о сглазе и других суевериях нашего русского святого недавнего времени преподобного Амвросия, старца Оптинского. В одном из писем, указывая на молитву Требника «В первый день, по внегда родити жене отроча », он пишет: «От… невидимых духов молится священник избавить родительницу и новорожденнаго. Значит, сомневаться в дурном глазе нельзя. Но употреблять воду, в которую опускают горячие угли с молитвою, и кропить этой водой, суеверно и грешно. У нас есть на то крещенская вода. Также грешно и суеверно располагать занятия по месяцу или луне…» Преподобный Амвросий Оптинский. Собрание писем. Письмо 410-е. http://beseda.mscom.ru/library . Но был ли это панический страх перед злой силой? Оригинальный греческий текст Требника говорит: «??? ???????? ???????? » («…и от очес призора»), где греческое слово «???????? », кроме «волшебство », переводится еще и как «зависть ». Опираясь на исследование этого вопроса Дунаевым А.Г., заметим, что просмотр специалистом «около ста пятидесяти» цитат святых отцов, учитывая контексты, нигде Кроме свт. Григория Нисского, в его надгробном Слове: «Какай глаз лукавый, какая зависть злая [какой дурной глаз, какое злое волшебство]» (Дунаев А.Г. Цит по: Кураев А. Указ. соч. С. 372). Хотя, опять же это «святой Григорий… превращает просто в литературный прием» (Там же.), проводя аллюзию с языческим волшебством (См. контекст: Там же). не употребляется этот термин в качестве «волшебства». Вместе с синонимическим «?????? » оно означает «зависть», что можем применить и к молитве Требника. В Требнике, например, Святителя П.Могилы 1646 г. это место звучит следующим образом: «от рвения и зависти, от очесного негодования» Цит по Кураев А. Указ. соч. С. 371..

Пишет преподобный Амвросий и об осторожном отношении к снам, говорит, что «…эти сны, может быть, не истинные, а с шуией стороны, потому что от истинных видений бывает мир и польза душевная, а от этих снов последовало общее смущение. Поэтому советую тебе не доверять этим снам, а оставлять их без решения и молиться, чтобы Господь и Царица Небесная устроили о тебе полезное, яко же Им угодно. Если что по воле Божией будет, то пусть и будет,-- и эти вещи бывают обыкновенно и без нашей воли; а эти сны бывают иногда только одно наругание бесовское, на которое не следует обращать внимания. Пусть об нас лучше будет по воле Божией…» Там же. Письмо 422-е..

Конечно же, указать мнения всех святых отцов по данному вопросу невозможно, да и в принципе нереально. Хотя, возможно, эта работа еще ждет своего исследователя. Но, уже указав позицию некоторых отцов, находим общую картину решительного неприятия языческих пережитков, его остатков в христианской среде.

Таким образом, наблюдаем единство во мнениях о вреде проявления язычества и суеверий Священного Писания и многих святых отцов, как в частных творениях, так и в соборных определениях.

Вопрос об отношении складывающейся христианской традиции первых веков к дохристианской культуре возник очень рано - уже при изначальном зарождении православного богословия. В творениях христианских апологетов тема наследия античной философии, искусства и литературы была одной из самых важных и значимых.

Еще во II в., в произведениях св. Иустина Философа, с одной стороны, и Татиана - с другой, в основных чертах сложились два главных подхода к возможной оценке многоразличных писаний “эллинских любомудров”.

Мнение по этому вопросу св. Иустина Философа (имея в виду его характеристику античной культуры в целом), как нам представляется, вполне правомерно соотнести с известными словами из проповеди святого апостола Павла в Афинах: “Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: “неведомому Богу”. Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам” (Деян 17:22-23). По учению св. Иустина, Логосу-Христу причастен весь человеческий род; “те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами - Сократ и Гераклит и им подобные…” Следовательно, все ложное в их религиозных и философских построениях - то, что представляется чуждым самому духу христианства, - должно быть отброшено, и, наоборот, истин-ное, то, что по духу, по мироощущению близко Евангелию (пусть даже и в русле языческой традиции) необходимо воспринять и переосмыслить по-новому. Ведь, по словам св. Иустина, “…все, что сказано кем-нибудь хорошего, принад-лежит нам, христианам”.

Иной взгляд на значение греческой культуры присущ уче-нику св. Иустина - Татиану. Так, если богословие св. Иустина говорит нам о неких “христианах до Христа”, то Татиан в своей “Речи против эллинов” полностью отвергает все философское наследие античности как “языческие заблужде-ния, как детские бредни”. Для него в одном только христиан-ском учении и может содержаться истина. “Бога <…> вы не знаете; и споря между собою, сами ниспровергаете друг друга”, - говорит он, обращаясь к греческим философам и мифо-творцам.

Для представителей данного направления, оценивающего греческую “мудрость” однозначно отрицательно как целиком чуждую христианскому учению, идейно близкими представ-ляются совсем другие слова все того же апостола Павла: “Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верую-щих” (1 Кор 1:20-21). И потому для еще одного “обличителя” античной культурной традиции - Тертуллиана - христианская вера есть прежде всего “безумие для эллинов”, “юродство во Христе”: “и умер Сын Божий - это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес - это несомненно, ибо невозможно”. Приписываемые богословской средневековой традицией этому латинскому автору слова Credo quia absurdum вполне выражают как его собственный взгляд на смысл христианской веры, так и то противопоставление понятий - “безумия веры” и “велеречивой эллинской премудрости”, которое имело место в сознании ряда древних церковных писателей. По убеждению Тертуллиана, именно дохристи-анская философия как таковая и породила все ереси - “как раз от философии сами-то ереси и получают подстре-кательство”. По сути отсюда впервые и возникает знаменитое противопоставление Афин и Иерусалима: “Что Афины - Иерусалиму? что Академия - Церкви? что еретики - христианам?”

Такой взгляд на языческую культуру существовал в Церкви на равных правах с упомянутой уже ранее “иустиновской” точкой зрения. “Широта” позиции Иустина берет свое начало еще в философско-богословском учении Филона из Алек-сандрии. Дальнейшее свое развитие она получила в творениях представителей Александрийской школы христианской мысли - прежде всего в учении Климента Александрийского.

Античная философия, по утверждению Климента, “была для эллинов таким же руководителем, каким был и закон для евреев, и приводила их, как детей, ко Христу (см. Гал 3:23-24)”. Философия, как он пишет, “некогда уже и сама по себе оправдывала эллинов”. Однако даже Климент не отрицает, что хотя “учения эллинов, пусть они истинны, пусть и име-нами называются тождественными с употребительными у нас, все-таки от содержимых нами значительно отклоняются; и предметы наших учений важнее, и доказательства наши точнее, и действительность им свойственна Божественная <…> ибо мы научены Самим Богом (1 Фес 4:9), получив эти по истине Священные Писания от Сына Божия”.

Здесь необходимо отметить, что даже при подобном сход-стве общей оценки античных философских учений в творениях Климента Александрийского с мнением о том же предмете св. Иустина Философа конечные цели в их высказываниях по это-му вопросу были все же несколько отличны друг от друга. Само различие эпох, в которые жили св. Иустин и Климент, определило и различие их подхода к проблеме “оправдания” античной культуры. По замечанию современного историка философии Г. Г. Майорова, “задача Иустина - показать убежденным язычникам, что христианское учение не является абсурдным с точки зрения наиболее “духовных” образцов языческой философии и поэтому заслуживает терпимого к себе отношения. Задача Климента - убедить христиан или желаю-щих стать таковыми, что языческая философия в большинстве случаев не является абсурдной с точки зрения христианского вероучения, что она, более того, служила “приуготовлением” к христианству и поэтому заслуживает всяческого уважения и изучения. В первом случае - апология христианства перед судом античной культуры, во втором - скорее апология античной культуры перед судом христианства”.

Итак, теперь уже не христианское вероучение, но язычес-кая философия нуждается в оправдании и защите.

Вместе с дальнейшим развитием православной богослов-ской мысли, с постепенным превращением христианства в официально и повсеместно принятое в государстве вероучение, начинает терять свою актуальность и вопрос о значении античной культурной традиции именно как явления, под-готовившего эллинский мир к восприятию христианского Откровения. Отныне вопрос о языческой культуре сводится лишь к одному: допустимо ли использовать классические образцы античных философских и литературных, музыкальных и живописных произведений при формировании уже собст-венно христианской культуры, при воспитании христианской личности?

На это важнейшее вопрошание эпохи и дали свой ответ представители поистине “золотого века” христианской мысли - святители Василий Великий и Григорий Богослов. И здесь следует обратиться к трактату свт. Василия Великого “К юно-шам о том, как пользоваться языческими сочинениями”.

Для свт. Василия, оценивающего языческие книги главным образом с точки зрения их сугубо нравственной пользы, безусловную важность и подлинно высокий духовный авто-ритет могут иметь, конечно же, только Священное Писание и Предание - таинственные и богооткровенные. Однако, как считает Святитель, в тот период нашей жизни, когда мы еще лишь начинаем наше “возрастание”, еще только приближаемся к постижению непреходящей значимости божественного откровения, книг Библии, “мы и в других писаниях, не вовсе от них далеких, упражняем на время духовное око, как в некоторых тенях и зеркалах”. Подвиг веры, - к которому мы все призваны и ради исполнения которого мы отдаем порой все наши силы, - по убеждению свт. Василия Великого, трудно совершить без достаточно подробного знакомства со светской культурой, без бесед “и со стихотворцами, и с историками, и с ораторами, и со всяким человеком, от кого только может быть лишь какая-либо польза к попечению о душе”. Творения античных мыслителей как бы “отражают” в себе некий свет, отблеск подлинной богооткровенной истины - пусть и несколько искаженно (подобно тому, как солнечный свет отражается в воде), но при этом вполне зримо, ощутимо. Только уже значительно позднее, - привыкнув к подобной “мягкой пище”, - мы обращаемся собственно к Священному Писанию: познав отраженный, вторичный свет, учимся смот-реть и на само солнце.

Интересно отметить, что, по убеждению свт. Василия, Свя-щенное Писание, равно как и сочинения античных фило-софов, как бы возрастают на “едином древе”. “Конечно, - говорит он, - собственное превосходство дерева - изоби-ловать зрелыми плодами; но оно носит на себе и некоторое украшение - листы, колеблющиеся на ветвях: так и в душе истина есть преимущественный плод, но не лишено прият-ности и то, если облечена душа внешнею мудростию, как листьями, которые служат покровом плоду и производят не неприличный вид”. Именно поэтому-то, по толкованию свт. Василия, для ветхозаветных пророков Моисея и Даниила было отнюдь не зазорным делом изучение языческой мудрости - будь то мудрость египетская или халдейская.

Как правило, во всех других писаниях Святителя имена греческих философов, поэтов и народных героев упоминаются крайне редко. Однако в трактате “К юношам” перед взором читателя проходит целая вереница знаменитых исторических деятелей, любомудров и литературных персонажей, известных по лучшим образцам эллинских языческих сочинений. Личности Гесиода и Гомера, Платона и Сократа, Фидия и Поликлета, Евклида и Диогена, Одиссея и Геракла служат для свт. Василия примером подлинно высокой, в известном смысле даже и сходной с христианской нравственности. Говоря о тех или иных поступках Сократа, Перикла или Александра Македонского, Святитель все время старается провести некую параллель между их деяниями и теми добродетельными устремлениями, что были нам предуказаны от творения и с такой полнотой выражены Самим Спасителем в Его Нагорной проповеди. Так Сократ, не задумываясь, “подставляет другую щеку”, Перикл - от всего сердца желает добра своим врагам, Александр - не только не совершает прелюбодеяния, но стремится не согрешить даже и в мыслях. Каждый из них по-своему как бы предощущает, предугадывает все те великие, подлинно высоконравственные принципы, которые были сформулированы и изречены несколько веков спустя на холмах далекой Галилеи.

Конечно же, свт. Василий постоянно подчеркивает разли-чие между языческими сочинениями. Он говорит о полезности многих из произведений античных авторов, не забывая при этом отметить и те опасные тенденции, которые в них содержатся. “Посему, - пишет Святитель, - со всяким охранением на-добно оберегать душу, чтоб, находя удовольствие в словах, незаметно не принять чего-нибудь худого, как иные с медом глотают ядовитые вещества. Поэтому не будем хвалить стихо-творцев, когда злословят, насмехаются, представляют влюблен-ных и упивающихся, или когда ограничивают блаженство раз-дольным столом и разгульными песнями. Всего же менее будем внимать им, когда говорят что-нибудь о многих богах, и при-том разномыслящих”.

И все же “злоупотребление не отменяет употребления”: по убеждению свт. Василия, и языческие сочинения бывают способны принести нам немалую пользу. Через посредство философии и литературы, скульптурных изображений и мозаичных картин античности человек, по мнению Святителя, также может в значительной мере приблизиться к истине христианства. Как, срывая розу, мы способны избежать ее шипов, так, читая труды Гомера или Платона, мы можем, оставив в стороне все чуждое православному мировосприятию, найти в них много поистине высоких и великих мыслей, чистых нравственных идеалов. “В тщательно собирающих пользу с каждой вещи (людях - П. М .), - пишет святитель Василий Великий, - как и в больших реках, отовсюду, обыкновенно, прибывает многое”.

Сам научившись такой “языческой мудрости” во время жизни в Афинах, свт. Василий весьма успешно применял свое знание философского опыта в богословских сочинениях. По замечанию ряда исследователей истории христианской мысли, на него имел большое влияние платоновский “Тимей”, используемый Святителем при написании его знаменитого “Шестоднева”. Истолковывая ветхозаветный рассказ о Творе-нии мира, свт. Василий зачастую как бы “переводил”, “пере-лагал”, библейские космологические образы на философский эллинистический язык и наоборот.

Подобное отношение к античной культурной традиции также было бы возможно выразить словами святого апостола Павла. Христиане, воспринимая все самое ценное в много-различных культурах, цивилизациях и просто областях жизни, “пленяют всякое помышление в послушание Христу” (см. 2 Кор 10:5), как бы берут на вооружение все лучшее, присваивая себе. И действительно - немало полезного и важного содержится в той “внешней учености”, которой, по выражению святителя Григория Богослова, “многие из христиан, по худому разумению, гнушаются, как злохудожною, опасною и удаляющею от Бога. Недаром эти слова были сказаны свт. Григорием именно в прощальной речи над гробом свт. Василия Великого - того, кто первым из представителей “золотого века” выразил подлинно христианское отношение к наследию античности. “…В науках, - говорит далее свт. Григорий, - мы заимствовали исследования и умозрения, но отринули все то, что ведет к демонам, к заблуждению и во глубину погибели. Мы извлекли из них полезное даже для самого благочестия, чрез худшее научившись лучшему, и немощь их обратив в твердость нашего учения. Посему не должно унижать ученость, как рассуждают о сем некоторые: а напротив того, надобно признать глупыми и невеждами тех, которые, держась такого мнения, желали бы всех видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный недостаток и избежать обличения в невежестве”. Свт. Василий Великий учит нас в своем “Шестодневе”, что все лучшее в этом мире, все поистине значимое, конечно же, может иметь своим источником одно и только одно Начало - Первейшего Художника и Творца всего сущего. Именно потому-то и оказывается верен древний христианский прин-цип: все лучшее в нашей жизни, принадлежа Богу, “даруется” Им и через Него всем христианам. Верно это и по отношению к высокой античной культуре. Душа человеческая - “христианка” по своей природе - всегда способна ощутить те богодарованные законы, что действуют в мире еще с момента его создания. Законы совести, идея блага воспринимались античными мыслителями быть может не менее остро, чем, скажем, нами - современными христианами. Пусть даже и лишенные знания об Истинном Боге, философы, поэты и художники античности все же прекрасно ощущали нечто такое, что позволяло им порой приблизиться к пониманию той божественной правды, которая в те времена почиталась принадлежавшей одному еврейскому народу - правды о Едином и Благом Творце.

Вместе с приходом в наш мир Искупителя, вместе с появ-лением Новозаветной Церкви произошло и некое умозри-тельное “преображение” античной культуры. Из “побасенок” о богах и героях, из злых и жестоких легенд мифологии, - из этой темной стороны древней цивилизации христианство не восприняло ничего. Но, с другой стороны, оно как бы “воцер-ковило” все то светлое, благое, духовно (или пусть хотя бы душевно) высокое, что содержится в эллинской языческой культуре. Преодолев узость иудейской культурной традиции - “выросши” из сделавшейся уже тесной ветхозаветной колыбели, - христианство шагнуло со своей проповедью в языческий мир, - не мир богов, титанов, героев, но мир умирающей, впавшей в “уныние” римской цивилизации. И тогда христианство, восприняв все лучшее, что было в этой цивилизации, как бы приобщило, “привило” ее к “древу Церкви”. На этом древе (вспомним символический образ у свт. Василия) уже были плоды, но еще не появилось достаточно густой листвы. Теперь же церковное древо пышно зазеленело. Превзойдя мрачноватую ограниченность восточной еврейской культуры, христианство украсилось яркими узорами мозаик, звучными мелодиями духовных песнопений, мерной красотой риторского искусства проповеди. Уныние античной цивили-зации исчезло вместе с уходом в небытие всего того темного, что жило в ней: мир уже обрел новую веру и новую надежду, веру во Христа и надежду на спасение, освятившие и просветлившие все важное для нас и благое, в том числе и человеческую культуру.

Протоиерей Георгий Флоровский пишет: “Нужно заметить: при истолковании Шестоднева св. Василий воспользовался, по-видимому, комментарием Поси-дония на Платонов «Тимей» (не сохранился)” (Флоровский Г. В. Восточные Отцы IV века. Париж, 1931, с. 67).

Святитель Григорий Богослов. Надгробное слово Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийския // Собрание творений. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994, с. 609.

Язычников правильнее называть "неоязычниками" - как их религиоведы и этнографы обычно и именуют. Неоязычников от исторических язычников отличает прежде всего факт реконструкции мифологем и обрядов, философских и мистических представлений, свойственных традиционным "этническим" религиям (кстати сказать, русское слово "язычники" происходит от старославянского "язык" - "народ", "племя" и является калькой новозаветного "ethnikoi" - "племенные", "народные").

Неизбежность реконструкции (причем более или менее произвольной) обусловлена разрывом естественной традиции. Практически все в современной Европе "этнические", или "природные" религии - суть неоязыческие секты, за исключением, быть может, языческих культов глухих уголков Восточной Европы (Приуралье, Поморье, северное Поволжье), возрожденных на основе сравнительно недавней и не прерванной (или почти не прерванной) традиции.

Внутри русского неоязыческого сообщества существует два идейных полюса, к которым в разной степени тяготеют большинство групп и общин. Один полюс - это фольклорно-игровое, слабо-политизированное язычество (типологически сходное с толкиенизмом и "ролевыми играми" военно-исторических клубов), другой полюс - язычество политическое, сугубо националистическое.

Фольклорно-ролевые язычники обитают преимущественно в Интернете, а их "общины" состоят обычно из 3-5 человек (а то и одного - владельца сайта и пророка-вероучителя по совместительству).

Не то чтобы ролевики и фольклористы совсем чужды политике, но политика для них - совсем не главное, а имеющиеся у них национал-патриотические (как правило) взгляды - не имеют радикального накала. Вожди и идеологи фольклорного язычества время от времени считают необходимым отмежеваться от "нацизма и национал-шовинизма" и увещевать в соответствующем духе паству (как например в т.н. "Битцевском обращении" марта 2003 года; в качестве последовательного антифашиста-язычника известен волхв ИГГЕЛЬД-Д.Гаврилов). Но поскольку основной мотив обращения в неоязычество - это ущемлённое национальное самолюбие, не позволяющее поклоняться "чужому еврейскому Богу", то паству такие увещевания не всегда впечатляют, или впечатляют с обратным знаком - толкают в объятия языческих национал-радикалов.

Второй полюс - язычники-наци. Не то чтобы политические язычники совсем чужды фольклору и мифолого-этнографическим штудиям (калужанин В.Казаков, например, - признанный в узких кругах специалист по "славянскому обрядовому питанию" и автор брошюр "Именослов" - и "Мир Славянских Богов"), но борьба с идейно-политическими "оккупантами" для них существеннее, чем строгание идолов по картинкам из книг академика Рыбакова и пляски вокруг пней.

"Оккупантов" политические язычники могут называть жёстко и откровенно - "жидо-масоны", а могут мягко и завуалированно - "иудеохристиане". Политические язычники издают множество мелкотиражных газет и бюллетеней - как самиздатских, так и зарегистрированных.

Идейным центром политических язычников сейчас является редакционо-издательская группа "Русская Правда", выпускающая и распространяющая одноименные газету, журнал и книги (такие как "Протоколы сионских мудрецов", "Майн Кампф", "Расовая гигиена в национал-социалистической Германии", "Иисус Христос - гомосексуалист" и т.п.)

Ну это цветочки, вступление, так сказать. А теперь начинается основное - чудеса интеллекта и эрудированности, которые проявляют представители неоязычников: от рядовых "верующих" до самих "волхвов". Итак, приступим.

Неоязыческие мифы о Христианстве.

Миф 1. "Жидохристианство (иудео-христиантсво) - "христианство - есть жидовская религия, переделанная жидами из ихнего иудаизма, чтобы порабощать белые арийские народы"

На самом деле:

Христианство имеет к иудаизму отношение весьма посредственное, так как не содержит в себе многих религиозных постулатов, присущих иудаизму: обрезание, почитание субботы, ограничения в пище (имеются в виду кошерные продукты) и т.д. Но это частности, обрядовые тонкости. Эти религии различают сами цели их существования: в иудаизме - это господство еврейского народа над всеми остальными, буквально порабощение, в христианстве же, это приобщение к Богу, спасение души, самосовершенствование. Также иудаизм отличает неприятие центральной личности христианства - Иисуса Христа, а вместе с ним и Его Завета, что объясняется также коренным отличием идей Нового Завета от идей иудаизма. Касаемо книг также замечу, что главными книгами иудеев являются Тора и Талмуд. Тора является Пятикнижием, написанным Моисеем, она содержит 10 Заповедей и древние законы, по которым жили евреи, Талмуд же - есть сборник толкований на Тору и другие священные книги, в котором и содержатся все идеи современного иудаизма.

Миф 2. "Христианство - религия рабов, настоящий славянин не может её исповедовать"

На самом деле:

1) исторической: на самой заре своего существования Христианство принимали в основном люди среднего и низкого достатка (это были в основном ремесленники, мелкие купцы, беднота), также бывали случаи крещения высокопоставленных чиновников, знати (яркий пример - апостол Павел, который был римским гражданином, что очень высоко для еврея, также в пример можно привести Лаодикийскую общину, практически сплошь состоявшую из богатых купцов и знати). Рабы начали появляться только со временем, вследствие распространения Христианства по Римской империи. Так продолжалось до 4 века, когда количество свободных людей из всех слоёв населения превысило количество рабов.

2) вероучебной: многие неоязычники указывают на то, что верующий человек называет себя "раб Божий", в реальности это означает лишь проявление уважения со стороны человека Богу, Творцу. Это не заложено в самом учении, как пишут они, Христос учил молиться так: "Отче наш…", а не "Хозяин наш…" или "Господин наш…".

Что касается "религии для славян": именно Православное Христианство лучше всего подходит менталитету славян, русских, так как оно содержит учение о свободе Воли, то есть каждый человек идёт по жизни сам и сам выбирает себе дорогу, только от него зависят его поступки, действия и за них же он будет нести ответ в конце жизни. Замечу, что это нехарактерно для западных христиан: католиков и протестантов.

Миф 3. "Православие - от слов "славить правь!", а ваша религия называется правоверие! "

На самом деле:

Православие - прямой перевод с греческого orthodoxia - "правильное суждение, учение". Основное значение слова "doxa" (докса) так как оно употребляется в Новом Завете - это "слава" в нашем понимании, а также "блеск, сияние, яркость" - по-гречески это одно и то же. В таких же значениях это слово употребляется в Септуагинте (греческий перевод Ветхого Завета).

Одно из первых употреблений данного слова:

Правило 7 Святого Вселенского II Собора, Константинопольского (год 381 от Р.Х.):

"Присоединяющихся к Православию и к части спасаемых из еретиков приемлем, по следующему чиноположению и обычаю."

В греческой книге "Лавсаик", написанной в V веке, уже употребляется это слово, в переводном русском варианте - "Православная" вера.

Миф 4. "Русь крестилась насильно, князь Владимир утопил её в крови!"

На самом деле:

Никакого "насильного крещения" не было. На юге Руси христианство восприняли совершенно нормально и без крупных волнений, на севере же (конкретно в Новгороде) новой религии сопротивлялись, однако замечу, что это не было сопротивление христианизации - как на юге, так и на севере оно было известно задолго до Владимира, но прежде всего это сопротивление политическое - Новгород считал, что приняв новую веру, он попадёт под власть Киева, однако, как видно из истории, этого не произошло (окончательный конец "вечевой демократии" положил только Иван 3). Мнение это родилось недавно и принадлежит оно не профессиональным историкам, а публицистам, которые, впику Православию идеализируют русское язычество (наследие антицерковной политики СССР). Так, далеко не консервативный ученый С.Ф. Платонов писал: "По преданию, новая вера распространялась мирно, за исключением немногих мест" (Полный курс лекций по Руссой истории, СПб., 1999, с. 85). Это мнение выгодно прежде всего тем людям, кто хочет очернить всю нашу историю после 988 года, отречься от завоеваний, имперского прошлого и великой культуры, ведь в отличие от них, мы не отвергаем имена великого князя Святослава Храброго, завоевателя, Рюрика, языческих правителей других славянских государств и племён - всё это тоже наша история, история русских, история славян и мы гордимся ею не меньше, чем историей России, Российской империи.

Миф 5. "Ваше православие - то же самое язычество, посмотрите, сколько в нём осталось от него!"

На самом деле:

Православие - самостоятельная религия, ничего общего с язычеством не имеющая. То, что приписывают Православию - на самом деле так называемое "народное христианство", которое действительно вобрало многие пережитки языческих верований, впрочем во многом утратив их первоначальный смысл (это и Масленица и Иван Купала и "Яблочный Спас" и др.). Также часто указывают на якобы тождество славянских богов и христианских святых (Перун - Илья Пророк, Святовит - святой Вит и.т.п.), однако это тоже пережитки "народного христианства", разница между богами и святыми огромна - святые не повелевают силами природы, они сами по себе не дают богатство, удачу - они всего лишь молитвенники и заступники за людей пред Богом.

Миф 6. "Всё Христианство - продажная религия. Церковь просто наживается на людях, которые в неё верят"

На самом деле:

Это также не соответствует действительности. Православная Церковь живёт на пожертвования, других источников финансирования просто нет, ведь нужно и содержать храмы, ремонтировать их, закупать свечи, масла, священнику и его семье (а семьи эти всегда многодетны, за что им большое спасибо) тоже нужно чем-то питаться, к тому же никто не заставляет платить деньги: человек хочет жертвовать - он жертвует, нет, так нет.

Неоязыческий ритуальный бизнес не в упадке в России

Миф 7. "Все христиане поклоняются трупам: самому главному - распятому Христу и остальным - трупам своих святых"

На самом деле:

Начнём со старой греческой мудрости: "о мёртвых либо хорошо, либо никак" - уважение всё-таки проявлять надо. Второе: сам символ распятия означает намного больше, чем просто орудие казни (как полагают недалёкие язычники) - это символ Спасения, возможности вечной Жизни, а распятый Иисус - жертва, принесённая Богом за грехи человечества. Мощи же святых - отдельный вопрос. Многие "критики", не понимая и не желая понимать смысла, критикуют культ мощей. Попробуем рассмотреть, его не прибегая к богословским терминам. Христианство - религия жизни, жизни вечной. Человек умирает на этой земле, прожив жизнь и после смерти обретает Жизнь вечную, но происходит это в несколько этапов. Почему же, несмотря на свое совершенство и любовь к Христу, все святые, мощи которых мы почитаем, все равно умерли, а умерев, не воскресли? С одной стороны, человек уже спасен Христом, уже искуплен. С другой стороны, человек еще сам должен принять участие в своем спасении, и для этого в своей жизни пройти те же этапы, которые прошел Христос - а Он, прежде чем воскреснуть, вначале умер. Православные христиане верят, что, живя в Церкви и участвуя в Таинствах, человек приобщается ко Христу, а следовательно, и к Его бессмертию. Они стремятся к бесконечному единению с Богом, то есть, по удивительному выражению ранних Отцов, к обожению".

Трупам "язычники не поклоняются, но особо у них любимы травяные идолы с красными фаллосами

Дело в том, что святой человек становится фактически живым храмом Бога. Благодаря этому иногда даже встречается частичное или полное нетление мощей святых, а в будущем смерть и тлен вообще исчезнут как таковые, потому что мы все воскреснем.

Церковь верит, что воскреснут, то есть вернутся в свои тела в конце времен все люди, а не только святые. И это ничуть не странно, ведь если Бог когда-то без труда уже сотворил весь мир и человека из ничего, то тем более Ему будет просто восстановить Свое творение из уже существующих материалов.

***

Читайте также по теме:

***

Миф 8. "Ваш Христос - то же самое, что и Осирис, Дионис и Коляда у славян, они тоже умирали и воскресали, вы украли эту идею у язычников!"

На самом деле:

Представления об умирающем и воскресающем божестве были у многих народов: у египтян это Осирис, у греков - Дионис. Однако дело в том, что эти боги олицетворяли собой явление природы - смену времён года и, соответственно, их процесс смерти-воскрешения повторялся каждый год, проявляясь в переходе зима-весна. Христос же во-первых воскрес и умер всего один раз (ежегодный праздник Пасхи - напоминание об этом событии), во-вторых Его смерть и воскрешение не были привязаны к природным явлениям, они были именно жертвой, которую принёс Бог за людей.

Миф 9. "Вся Библия - совершенно нелогичная непонятная книга, которую по желанию можно толковать и так и сяк"

На самом деле:

Такое часто можно услышать от большинства молодых людей, прочитавших "неоязыческий научпоп" - книги типа "Удар русских богов", сочинения Доброслава, Трехлебова и т.п. Так вот, не смотря на всю свою сложность (Библия всё-таки не букварь), её можно понять, если читать её вдумчиво, что хотя и сложно, но вполне осуществимо. Также в ней можно встретить на первый взгляд малопонятные слова, сюжеты. Вот на этот счёт и существует Священное Предание Отцов Церкви, в котором и даны все толкования этих непонятных мест. Сразу возникнет вопрос: "Почему я должен доверять каким-то дядькам, которые когда-то там собрались и решили как мне это понимать?" - на этот вопрос ответить очень легко: все решения принимались на основе долгого анализа священных текстов - Соборы заседали долго, если кто-то сомневается в толкованиях, то он может либо посмотреть сочинения Отцов Церкви, либо постановления Вселенских Соборов (которых, напомню, всего было 7).

Миф 10. "Православный националист - звучит смешно и к тому же не вяжется с христианством"

На самом деле:

Ну если понимать национализм как тупое "расия для руских" (да-да, именно так с ошибками), то дальше можно и не смотреть. Однако если понимать национализм, как любовь к своей нации, её достижениям, истории и также иметь такое же уважение к другим народам и нациям, как к многообразию, сотворённому Богом, то тогда "православный националист" - уж не является абсурдным словосочетанием, а в противоположность глобалисту - это хранитель традиций своего народа, его веры, обычаев, истории и культуры. Если кто-то говорит о том, что Православие - религия ненасилия, то приведу несколько цитат из Библии и из Отцов Церкви и святых Старцев:

Не заключим мира во вред учению истины. (Св. Григорий Богослов)

Нынешняя жизнь-время борьбы, подвигов непрестанных, а будущая жизнь-жизнь вечного покоя, торжества, радости, блаженства. Есть из-за чего подвизаться даже до крове. (Св.преподобный Иоанн Кронштадский)

Продай одежду свою, и купи меч! (Евангелие от Луки 22, 36)

Не мир принёс я, но меч! (Иисус Христос)

Если и убьёт кто по воле Божией, то всякого человеколюбия лучше убийство то. Если же и пощадит кто вопреки воле Божией, то страшнее всякого убийства будет та пощада. (Преподобный Иосиф Волоцкий)

Даст Господь полную победу поднявшим оружие за Него, за Церковь и за благо нераздельности Земли Русской... (Преподобный Серафим Саровский)

Православные язычникам или неоязыческие мифы о язычестве

В последнее время многие люди называют себя язычниками, при этом, упорно отстаивая своё право именоваться "родноверами" и отстаивают "традиционность" своих религиозных убеждений. Рассмотрим их претензии на это.

Исконность веры.

Язычники: Наша вера - древняя непрерывная Традиция, которая идёт из глубины веков в настоящее время и, хотя многое было уничтожено христианами, мы имеем те знания, на которые опирались наши предки.

На самом деле: В исконности т.н. "традиции" можно сомневаться по многим пунктам:

А) По сохранности источников: до нашего времени не дошло ни одного письменного памятника дохристианской культуры, который точно воспроизводил бы обряды, мировоззрение, пантеон и мифологию. Но что об этом говорят сами язычники?

Иггельд, "Круг Бера”:

"До наших дней, к счастью, сохранилось некоторое количество первоисточников, из которых мы можем черпать сведения о действительном положении вещей в язычестве древних, по которым можно понять, что и как следует возрождать. Что было, а что является домыслом современных популяризаторов.

Это в первую очередь священные тексты разных народов, которые были первейшими изустными учебниками тех язычников, то есть обучающими, инициационными текстами: "Ригведа", "Атхарваведа", "Упанишады", "Авеста", Орфические и Гомеровские гимны, песни "Старшей Эдды" и т.д.

Несколько сложнее обстоит дело с язычеством древних славян. Но и тут мы можем использовать целый ряд сохранившихся документов: фрагменты из русских летописей; "Слово о полку Игореве"; западные средневековые хроники о германцах и их соседях - западных славянах, сообщения арабских путешественников 9-11 вв. н.э. по землям; труды польских авторов 14-15. Для исследователя Традиционной славянской культуры остается также: чешский средневековый словарь "Mater Verborum"; всевозможные поучения против язычества и т.д. Кроме того, с определенной осторожностью (при условии воспроизводимости) можно использовать народный фольклор: заговоры, сказки, былины, духовные стихи".

Таким образом возрождать мы что-либо можем только по древнеиндийским, иранским, германским и кельтским преданиям - соответственно получая индийское, иранское, германское язычества. Можно возразить: "Ведь все эти верования - одного корня, а значит основа одна!" - не спорю, но кто даст 100 % гарантии того, что эти верования полностью состыковываются со славянским язычеством? Ведь каждый народ вносил в своё язычество какие-то, присущие только ему дополнения, искажения, связанные с изменением языка, сменой погодных условий и т.п. То есть реконструкция язычества с использованием родственных верований малопригодна и недостоверна.

А сведения, сохранившиеся в летописях, фольклоре? Им можно доверять также, как и инородным заимствованиям: что-то искажено, что-то христианизировано - достоверно установлены крупицы, но никак не тот объём информации, какой подчас демонстрируют язычники в обрядах и подходах к вероучению. К тому же это очень серьёзный и сложный труд - изучение русского язычества, учёные занимаются этим постоянно, отдавая долгие годы своей жизни делу, даже сейчас не могут ответить на те вопросы, на которые с лёгкостью отвечают наши "волхвы".

Это вопрос реконструкции, "непрерывности" традиции. А теперь рассмотрим вопрос происхождения, ведь современное язычество вовсе не является восстановленным язычеством наших предков, а представляет собой особое течение - неоязычество.

Вкратце поясню суть и историю термина. Явление это пришлое, а пришло оно к нам из Европы, в которую прилетело из Америки, где первоначально называлось "Нью-Эйдж" (New Age) - "Новый Век", это совокупность оккультных течений, чьё появление связано с переходом США и Европы к постиндустриальной эпохе, которая требовала новых идей, ценностей и которую совершенно не устраивало христианство с его традиционализмом и повышенной ролью духовности. Во многом это связано также с увлечением восточными практиками: йога, медитации и т.п. В Н-Э эти практики смешивались с новорождёнными оккультными учениями, учениями квазихристианских сект. Н-Э также послужил основой для хиппи и философии "детей цветов". Но все эти окраски Н-Э имел в Америке, в Европе же в нём увидели способ возрождения давно забытых языческих верований и хотя первые работы по популяризации таких практик как Викка (кельтское язычество) известны ещё со времён Алистера Кроули, то с приходом Н-Э эти течения появились с новой силой. "Новые неоязычники" не скрывали синкретичности своих систем, хотя и утверждали о "преемственности" (ничего не напоминает?). Новые учения тут же начали критиковать христианство по тем же мотивам, что и "родноверы" сейчас: искоренили, поубивали, уничтожили. Также они заявили о "преодолении" христианства, то есть в скором времени постиндустриальное общество должно вернуться к "вере предков", приправленной впрочем восточными учениями и собственными домыслами. После всех этих превращений Н-Э добрался и до нас (после падения СССР естественно) и сейчас мы идём по пути Европы 70-80 годов.

Таким образом становится понятной вся "исконность" неоязычников и отличие их от язычников-славян - наших предков.