Архимандрит Кирилл (Семенов): Главные качества духовника — это любовь, жертвенность, сочувствие и внимание сердца. Епископ Каллист (Уэр)
Насколько нас обязывает решение стать духовным чадом, насколько оставляет свободными? Какое отношение к духовнику - неправильное? Как быть, если руководителя в духовной жизни у вас пока нет? Можно ли иметь «духовника по переписке»? Как быть, если у мужа и жены разные духовники? Можно ли перейти от одного духовника к другому? И что это за тайна духовничества, делающая отношения отца и чада особыми?
Об этих и других нюансах темы говорим с известным московским священником, на протяжении 35 лет бывшим в послушании у архимандрита Иоанна (Крестьянкина), - настоятелем храма Софии Премудрости Божией в Средних Садовниках протоиереем Владимиром Волгиным.
Фото Александра Перлина
Время на проверку
- Отец Владимир, с чего человеку, только что пришедшему в Церковь, начать поиск духовника?
Прежде всего, об этом нужно молиться. Преподобный Симеон Новый Богослов советует молиться много, чтобы Господь послал духовника. Еще один совет: не спешить. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) говорил следующее: когда молодой человек и девушка познакомились и имеют симпатию друг к другу, то до решения вопроса о браке должно пройти три года. Безусловно, между ними должны быть дружеские отношения, целомудренные, и уже к концу третьего года молодые люди должны определиться: могу ли я с этим человеком жить или нет? Вот духовничество - это тоже в каком-то смысле брак, только духовный. И поэтому не сразу нужно проситься в духовные чада к тому священнику, который тебе пришелся по вкусу и отвечает сегодня внутренним твоим запросам. Завтра это может оказаться не так!
Нужно очень внимательно присмотреться к нему, увидеть положительные стороны - а мы, священники, будучи человеками, являем и пристрастные, отрицательные свои стороны. Нужно наблюдать за тем, как священник руководит своими духовными детьми, навязывает ли тотально свою волю, настаивает ли на ней или оставляет человеку свободу. Даже Господь не ограничивает нашу свободу, Он стучится в дверь сердца, именно стучится, но не приказывает: «Откройте Мне дверь!»
- Можно с лёту довериться и духовно неопытному человеку, «младостарцу»…
Да. Младостарцы - это молодые, неопытные священники, которые считают себя людьми, знающими волю Божию, всё понимающими, всё видящими. А на самом деле это не так.
Да, безусловно, бывают исключительные случаи: преподобный Александр Свирский уже в 18 лет считался старцем, преподобный Амвросий Оптинский в 38 лет стал старцем. А в обычной нашей жизни люди приходят зрелыми к этой харизме, к тому послушанию, которое Господь может возложить на человека непосредственно или через духовного отца. Но если мы не видим чего, а утверждаем, что видим, и настаиваем на этом, то горе нам, священникам, духовникам!..
Поэтому, повторюсь, спешка ни к чему.
Я уже 36 лет служу в сане священника, и много людей прошло через меня и остановилось у меня как у духовника. Но раньше я преждевременно устанавливал отношения: человек просит об этом, «влюбился» как в священника с первого взгляда и думает, что все будет благополучно. Были и такие случаи, когда люди уходили от меня, наверное, разочаровываясь, наверное, потому, что я не смог достаточно глубоко ответить на их вопросы. А может быть, отвечал так, что вопрошающим было неинтересно слушать. Разные бывают причины отхода верующих мирян от своих духовников. И для того чтобы этого не было, я постепенно, с опытом, стал устанавливать какой-то период, так скажем, «воздержания» до заключения отношений. Я говорю: «Понаблюдайте за мной. Я вам не откажу ни в коем случае, буду сейчас на правах “исполняющего обязанности” духовного отца. Но не буду таковым до тех пор, пока вы не посмотрите на меня достаточно продолжительное время».
- При этом Вы исповедуете этих людей?
Да, конечно, исповедую, беседую, отвечаю на все те вопросы, которые они ставят передо мной.
- Чем отличается духовное чадо от человека, который просто приходит на исповедь?
А чем отличаются свои дети от чужих детей? Наверное, тем же. Твои дети тебя слушаются, по крайней мере, обязаны слушаться до какого-то возраста. Да и потом, может быть, послушание сохраняется, если это полезно будет. А чужие дети тебя не слушаются. Они к тебе могут обращаться за каким-нибудь советом, за конфеткой, условно говоря, за объяснением чего-то. Вот и исповедующийся человек, не являющийся духовным чадом, находится примерно на таком уровне отношений со священником.
Послушание и свобода
Строго говоря, абсолютное послушание - это монашеская категория. А в какой мере послушание может соблюдать мирской человек?
Конечно, необходимо учитывать возможности человека.
Есть определенный круг проблем - не очень разносторонний и обширный, - который люди, живущие в миру, обычно ставят перед нами, священниками. Эти вопросы по сути своей касаются кодекса нравственно-христианской жизни, и когда речь заходит о них, духовное чадо, безусловно, должно проявить послушание.
Ну, например, жизнь в так называемом «гражданском браке», в отношениях, которые не зафиксированы органами государственной власти и Церковью не освящены. Это блуд. Некоторые говорят: «Да я лучше повенчаюсь, я не пойду в ЗАГС». Но эти люди не понимают того, что до революции Церковь сочетала в себе два института: ЗАГС (метрические книги) и сам институт Церкви, где совершались таинства или обряды. И, безусловно, человек, который просит у тебя духовничества, должен послушать тебя и перестать жить в таком незаконном сожительстве. Или же узаконить его. Это же просто, правда?
Есть проблемы другого уровня. К примеру, переход с одной работы на другую работу - правильно это или неправильно? Я знаю, что старцы никогда не советовали просто так переходить на другую работу, допустим, из-за более высокой заработной платы, а рекомендовали своим духовным детям оставаться на прежней работе. И, в общем, опыт показывает: это правильно чаще всего. Почему? Потому что, когда человек переходит на другую работу, он должен адаптироваться, его должны принять сотрудники, сослуживцы, а если не примут, это может закончиться увольнением. Вот тебе и повышенный уровень заработной платы!..
- Должен ли человек обсуждать с духовником любые вопросы семейной жизни? Почему не решить их самому?
Думаю, любое обсуждение должно начаться в семье. Есть вопросы и проблемы, которые муж и жена сами могут отрегулировать. А есть такие, которые приходится выносить на благословение духовника, когда, допустим, муж не согласен с точкой зрения жены или наоборот. Причем нужно понимать: я задаю этот вопрос только в том случае, если я готов исполнить благословение духовника. Если не исполню, потому что не понравится мне ответ, то это профанация отношений. Лучше не подходить с этим вопросом к духовнику и жить по собственной воле, чем спросить и не исполнить.
Об играх в духовную жизнь
Нет ли тут такой опасности: человек, привыкнув обо всем спрашивать духовника, потеряет способность самостоятельно принимать решения и, главное, брать на себя ответственность за них? Раз духовник благословил, он за все и отвечает…
На моей практике я не встречал людей, которые хотели бы возложить всю свою жизнь и попечение о себе на духовного отца. Бывают некоторые отклонения, искривления, неправильности в отношениях с духовным отцом. Например, когда духовные чада спрашивают о каких-то мелочах. Условно скажем: «Благословите меня сегодня сходить в магазин, у меня в холодильнике ничего нет». Но что меня больше удивляет, это то, что иногда люди спрашивают благословения, предположим, на поездку куда-то, уже имея билет, имея путевку: «Благословите ли поехать туда-то во время Великого поста ?» Я в таких случаях говорю: «Такая просьба - профанация. Я могу только помолиться о Вас в вашей поездке, раз Вы сами решили этот вопрос».
Я думаю, опасность скорее не в неумении принимать решения, а в том, что мы достаточно горды, тщеславны и привыкли решать проблемы сами по себе. И поэтому хорошо, когда люди свою голову подклоняют под благословение духовного отца.
И есть, безусловно, сложные вопросы, на которые человек не может сам ответить. А священник, по благодати Божьей, данной ему свыше, во всяком случае, способен дать очень разумный совет.
Получается, что человек не вполне свободен как духовное чадо, у него есть некие обязанности по отношению к духовному отцу?
Как у детей по отношению к родителям. Но эти обязанности необременительны. Сейчас ситуация такова, что многие молодые христиане, закончившие, может быть, даже не один вуз, а два или три, бывают очень самоуверенными: зачастую они считают себя компетентными не только в тех областях, в которых получили профессиональные знания, но и в духовной жизни, где якобы можно с пол-оборота разобраться. Нет, это не так. О таких людях отец Иоанн (Крестьянкин) сказал: «Нынешние чада Церкви совершенно особые… они приходят к духовной жизни, отягощенные многими годами греховной жизни, извращенными понятиями о добре и зле. А усвоенная ими правда земная восстает на оживающее в душе понятие о Правде Небесной <…> Спасительный крест <…> отвергается, как бремя неудобоносимое. И, внешне поклоняясь великому Кресту Христову и Его Страстям, <…> человек ловко и изобретательно будет сторониться своего личного спасительного креста. И тогда как часто начинается страшнейшая подмена духовной жизни - игрой в духовную жизнь».
- Где все-таки пролегает граница между старчеством и духовничеством?
Старцы от нас, обычных духовников, отличаются вовсе не прозорливостью. Прозорливость, безусловно, сопутствует старчеству. Но старчество - больше, чем прозорливость! Ведь среди людей, которые служат не Богу, а темным силам, есть ясновидящие, которые тоже могут предсказывать судьбу человека.
Главное в старцах - другое: они - носители Божественной любви. Не человеческой, которая пристрастна и бывает часто лжива, а Божественной. И когда ты ощущаешь эту любовь, ты понимаешь, что она - истинна и никакая другая любовь не может заменить ее. Так как на моем веку встретилось мне 11 старцев, мне кажется, хотя я дерзновенно сейчас говорю, что во мне есть некий «индикатор»: подлинный ли старец тот или иной человек или нет. И я могу сказать, что старец узнается по этой любви - всепокрывающей, всепрощающей, нераздражающейся. Той самой, свойства которой описаны в Первом послании к Коринфянам апостола Павла : Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает…
Мое послушание на всю жизнь
Как Вы познакомились с Вашим духовным отцом, архимандритом Иоанном (Крестьянкиным) , и со схиигуменом Саввой ?
К сожалению, в свое время нам, молодежи, священники уделяли очень малое внимание, потому что в советское время им было опасно вступать в общение с молодыми людьми. Хотя были такие московские иереи, которые с молодежью общались, но их было немного. Я, еще не будучи крещеным (принял крещение спустя полгода после этой поездки), приехал в Псково-Печерский монастырь и познакомился с отцом Саввой (Остапенко). Даже отца Иоанна (Крестьянкина) я не помню, хотя говорили, что он был и мы с ним познакомились. И уже спустя год я снова приехал в Печоры .
И вот как-то отец Савва, зная, что я занимаюсь литературными трудами, предложил мне отредактировать его книгу. И вложил молитовку о духовном отце туда. Я спросил: «Вы хотите меня принять в духовные дети?» Он говорит: «Если ты хочешь, я могу принять». Я знал, что он великий, что это особенный человек… А я был очень тщеславным и, в общем-то, остаюсь до сих пор, наверное, таковым, поэтому иметь такого духовного отца для меня, безусловно, было престижно. Я еще не понимал, что такое духовничество!
Так вот я попросил отца Савву быть моим духовным отцом. О чем я совсем не жалею! Благодарю Бога за то, что он какое-то время, не очень долгое, но руководил мною и обозначил такие важные, реперные точки в моем дальнейшем пути духовной жизни.
- Например? Что больше всего Вам запомнилось из его советов?
После первой моей, генеральной, исповеди он мне сказал: «Я тебе дам послушание, которое тебе может показаться сложным, но это делание всей жизни: не осуждай людей». Я кое-как старался это исполнить, и действительно, это послушание на всю жизнь. И это есть путь к любви.
- Как Вашим духовником стал отец Иоанн (Крестьянкин)?
Несколько раз я обращался к отцу Савве, и параллельно у меня стали нарождаться какие-то отношения с отцом Иоанном (Крестьянкиным). Вот я исповедовался у отца Саввы, он мне говорил: «Благословляю», или «Не благословляю» - и не объяснял ничего. Отец Иоанн не противоречил никогда отцу Савве, их точки зрения, безусловно, совпадали, но отец Иоанн как бы «разжевывал» мне все: почему именно так, почему не по-другому. И мне это оказалось гораздо ближе, чем просто: «благословляю», «не благословляю». Так что постепенно я «перебазировался» к отцу Иоанну, который меня принял в духовные дети.
В отсутствие старцев
- Какова сегодня ситуация с духовничеством?
Сложная. Думаю, не у всех священников, к сожалению, есть дарование духовничества.
- А что такое дарование духовничества, в чем оно заключается?
Я бы так сказал: это разумность требований , которые предъявляет духовник к духовному чаду. Ни в коем случае не ставя себя в пример, я могу сказать из своего опыта, что всегда руководствовался возможностями, силой души человека. И если чувствовал, что я могу передавить и сломать, я останавливался. Если же я чувствовал, что еще есть запас каких-то сил духовных, то я еще более углублялся в душу и давал какие-то советы, которые порой, может быть, было нелегко исполнить, но духовные дети, как правило, стремились их придерживаться.
- Что же случилось сейчас - почему с духовничеством в наше время сложности?
Главное, что происходит, - это исчезновение старцев.
В свое время мне отец Иоанн (Крестьян кин) говорил: «Мы знали таких старцев, подобных по духу древним старцам. А вы знаете нас. А потом придут другие, которые не будут отличаться какими-то особыми дарованиями и силой духовной». Вот, наверное, это время и пришло, мы его сейчас переживаем - время, как это сейчас принято называть, апостасии, т. е. отступления от веры. Только по благодати Божией наша Россия и русский народ возрождаются, становятся верующими. И как раз для современного поколения святитель Игнатий Брянчанинов, размышляя о старчестве и об исчезновении его в будущем, говорил: не надо печалиться в связи с исчезновением мудрых духовных руководителей, нужно ориентироваться на духовные книги, на отцов Церкви.
И Вы знаете, вот удивительно, ведь я стал верующим человеком, принял крещение, когда мне было 20 лет, в 1969 году. Прошло 20 с небольшим лет, когда вдруг в России произошли изменения - вышел закон о свободе вероисповедания и свободе совести человека. И вот примерно с этого времени, а лучше сказать, с конца перестройки горбачевской, в 1989 году, стали издаваться православные книги: святые отцы, жития. А сейчас - море этих книг и огромное количество издательств! И мы имеем возможность знакомиться с трудами святителя Игнатия Брянчанинова , святителя Феофана Затворника, многих оптинских старцев, глинских старцев, современных старцев, как отец Иоанн (Крестьянкин), и других, кто после себя оставил труды. И они, в общем-то, для нас ответили на все вопросы, которые сейчас встают перед современным человечеством. Так, например, у отца Иоанна (Крестьянкина) есть «Духовная аптечка», составленная как советы по разным проблемам духовной жизни. Сейчас труды святых отцов систематизируются по темам, предположим: о смирении, о молитве, о гордости и так далее. Мы вполне можем искать духовного руководства и в них.
Причем я своим духовным детям не советую сейчас углубляться в аскетические труды таких подвижников, как, допустим, Исаак Сирин, потому что древние отцы, пустынножители ориентировались на монашество, на людей, живущих глубоко аскетической жизнью. Мы такой жизнью не живем. И если мы попытаемся исполнять их советы, с одной стороны, это, безусловно, может быть благом для нас, а с другой стороны, мы можем оказаться в капкане непонимания и несоответствия такого опыта и современной жизни. От этого возможны душевные помрачения, вплоть до психических заболеваний. Поэтому я ориентирую тех, кто обращается ко мне, на современных старцев и отечественных подвижников благочестия, уже почивших, но оставивших нам свои драгоценные труды, ориентированные на современное общество.
- Что это за книги - Вы можете перечислить еще несколько?
Отец Николай Голубцов, святой праведный отец Алексей Мечёв, конечно, глинские и оптинские старцы , святой праведный отец Иоанн Кронштадтский , Феофан Затворник, Игнатий Брянчанинов . Их море, всех не перечитаешь! И сейчас люди очень занятые - на одну только дорогу на работу или на службу тратишь много времени. Всего не перечитаешь, но достаточно будет и этого для руководства в духовной жизни.
Духовник по переписке
Может ли современный человек иметь духовника на расстоянии? Созваниваться, переписываться по Интернету, лично редко встречаясь или не встречаясь вообще?
Конечно, могут быть такие отношения, и они очень распространены. Я слышал, что такие известные духовники, как протоиерей Владимир Воробьев, протоиерей Димитрий Смирнов имели с неким старцем
переписку - брали у него советы письменно и получали ответы письменно.
И, кажется, никто из них ни разу не увидел этого старца. Такое возможно. Нам посчастливилось выбираться в Псково-Печерский монастырь, когда мы хотели, сначала мы приходили к старцам с «простынями» вопросов, потом вопросов становилось все меньше и меньше. А некоторые уже не приезжали, а письменно вопрошали старцев и получали ответы. И руководствовались этими ответами.
Мы снова говорим о старцах, людях особых дарований, прозорливых, которые могли на расстоянии решать определенные вопросы. А как быть с обычными духовниками?
Есть вопросы, на которые, я думаю, обычные духовники-священники, не осененные такой благодатью духовнической, старческой, не могут дать ответ. Вопросы сложные, которые требуют не только внимания и углубления в душу человека, но еще какого-то параллельного знания, духовного познания, дающегося только свыше, только Богом.
Но, предположим, я имею духовных детей, которых давным-давно знаю, и это знание помогает мне, не будучи старцем и прозорливым человеком, решать, может быть, и гораздо более сложные проблемы. А если ты, обычный священник, не знаешь всех сложностей, нюансов жизни твоего духовного чада, как ты можешь ответить на его вопросы и затруднения?
Со временем человек начинает меньше нуждаться в духовнике, меньше задавать вопросов, короче исповедоваться. Нормально ли это?
Я думаю, это нормально. Конечно же, человек учится. Безусловно, любой предмет, по которому мы получаем знания, он гораздо более обширен, чем, допустим, институтская программа. Но тем не менее в институте дают системные знания об этом предмете, достаточно цельные. Основа в тебе заложена, и, опираясь на нее, ты можешь развиваться и дальше. Если у человека пытливый ум, и он продолжает стремиться к познанию интересующего его предмета, то все же постепенно, постепенно вопросов становится все меньше и меньше. Так же и в духовной жизни! Когда мы в последнее время приезжали к отцу Иоанну (Крестьянкину), я выцеживал из себя, как из комара, 2-3 вопроса. Мне нечего было задавать, не было проблем!
И я понимаю, что почти на все вопросы отец Иоанн ответил нам за достаточно продолжительные наши духовные отношения, которые насчитывают три с половиной десятилетия.
- Как Вы относитесь к смене духовника?
Вы знаете, когда я был моложе, я очень ревностно относился к этому, и достаточно сильно переживал, когда от меня отходили духовные дети. Но, если они отходили, допустим, к отцу Иоанну (Крестьянкину) или к таким столпам Церкви, радость от этого превозмогала ту боль, которая во мне была. А сейчас я свободно отношусь.
Руководствуясь поговоркой: рыба ищет, где глубже, а человек - где лучше. Человек свободен! И замыкаться на мне, человеке, который не является святым и знает, может, несовершенно, но цену своей духовной жизни… Я бы не хотел этого, не хотел бы говорить о себе: «Вот я - источник знаний». Ничего подобного. Есть люди гораздо мудрее меня. И если мои духовные чада попадают к таким людям, я сейчас уже этому радуюсь и не испытываю боли.
Неправильные отношения
- Какие отношения с духовником могут быть неправильными? Как понять, что они неверно складываются?
Допустим, если человек видит в священнике - я говорю о личностном опыте - старца и обращается к нему как к старцу, это ложное отношение. Я не старец. Неверно, когда человек возвышает обычного духовника и ставит его на пьедестал святости. Мы, люди, я человек, грешный человек, и хотел бы избавиться, как и мои духовные дети, от страстей. Иногда это получается, иногда не получается, но все время молюсь Богу, чтобы Он меня освободил от страстей.
Очень неправильно собирать сведения о духовном отце как о чудотворце: вот здесь он проявил прозорливость, а здесь по его молитвам кто-то выздоровел. Чаще всего это в себе заключает достаточно большой элемент фантазии, и человека, духовника, начинают обожествлять. И потом, когда мы вдруг проявляем слабость, наше падение бывает велико в глазах таких людей. И погибает наша память с шумом, как сказано в Евангелии.
Обязательно ли семье иметь общего духовника, и что делать, если у невесты один, а у жениха другой, как им поступать?
Я придерживаюсь такого взгляда, хотя никогда не настаиваю на нем, что правильней иметь одного духовника. Представим такую картину: в Москве сейчас множество замечательных духовников; они замечательные еще и тем, что имеют опыт общения со старцами, которые передали им какой-то свой опыт - и его не почерпнешь ни в каких книжках!
Но тем не менее в силу разности характеров, личностных подходов они смотрят иногда по-разному на ту или иную проблему и на средства исцеления от той или иной душевной болезни. И это может оказаться камнем преткновения! Предположим, ваш духовник говорит одно в связи с определенной проблемой семейной жизни, а духовник вашего мужа говорит мужу другое в связи с этой же проблемой. И вы оказываетесь перед выбором: что же делать? И теряетесь, потому что вы любите своего духовника и почитаете его за «последнюю инстанцию», а супруг верит своему духовнику. И вот уже конфликт.
- Что же делать?
Я бы таким семьям посоветовал следующее. Если не получается выбора, то жене нужно прислушиваться к своему мужу. Потому что она - за-мужем.
Тайна духовничества
- Что для Вас самое тяжелое в духовничестве и что - самое отрадное?
Самое тяжелое в духовничестве - это то, что моя душа не является обителью для Бога. Вот чем отличались старцы от таких духовников, как я: они зрели душу человека, по благодати Божией видели ее. И давали такие советы, которые были целительны конкретно для этого человека. Вот это то, что мне приносит боль, но ни в коем случае не разочарование, а боль, потому что в духовничестве я вижу для своей души огромные возможности и именно духовничество мне приносит огромнейшее удовлетворение само по себе. Потому что порой я вижу, как советы - не мои, а «слизанные» с кого-то - приносят пользу другому человеку. Это огромная отрада! Это радость, когда советы, почерпнутые тобой у святых отцов и у старцев, оказывают целительное воздействие на души твоих духовных чад.
- В этом и заключается тайна духовничества?
Тайна духовничества - это именно тайна. Раз мы так ее называем, значит, мы в нее не можем глубоко проникнуть своим умом. Я замечал, в особенности в первые 10-15 лет своего священнослужения, что, когда человек со мной заключал эти духовные отношения, сердце мое не то чтобы вмещало его, а становилось сродственным этому человеку. Сразу образовывалась некая нить, и за таких людей я еще более переживал, чем за тех, кто не являлся и не является моими духовными чадами. Вот смотрите, апостол Павел говорит: «Муж и жена - плоть едина , тайна сия велика есть». Я бы сказал, вот в этом заключается тайна. Но как ее объяснить? Не объясните.
Господь внедряет в твое сердце, в твою душу какую-то особенную любовь к этому человеку и особенное попечение о нем. Большее, чем о других. И, конечно, я глубоко убежден, открывает гораздо больше о духовных детях, чем о других людях.
Отец Владимир, давайте подытожим нашу беседу. Человек, придя в Церковь, должен стремиться к такому духовному руководству, которое предполагает послушание, поскольку самостоятельно в духовной жизни сложно разобраться. Но, если такие отношения у него не складываются, ему этот процесс не следует форсировать и следует руководствоваться книгами святых отцов.
Да, все верно. Ну и все-таки «временно исполняющий обязанности» духовника тоже должен быть у человека. Иногда мы можем столкнуться с чем-то, что не можем понять, и тогда у такого священника правильней было бы проконсультироваться, для того чтобы не заблудиться в дебрях.
Михайлова (Посашко) Валерия
* Архимандрит Иоанн (Крестьянкин; 1910–2006) - один из самых известных и наиболее почитаемых современных старцев, около 40 лет бывший насельником Псково-Печерского монастыря; духовник, у которого окормлялось огромное количество мирян и монахов. - Ред.
** Схиигумен Савва (Остапенко; 1898–1980) - насельник Псково-Печерского монастыря, известный духовник и автор книг о духовной жизни, почитаемый православными как старец. - Ред.
photo — Neil Moralee
Б лизкие отношения с истинным духовным отцом — это одни из самых животворных и плодоносных отношений, которые могут быть у человека. Признание отцовского сердца и принятие того, что они способны вложить в своих духовных детей могут принести великие блага последующим поколениям.
В течение своей жизни я наблюдал за благословениями, которые могут принести духовные отцы тем, кто ходит в духовном сыновстве. (Также я имею ввиду и отношения между духовными матерями и дочерьми).
Для начала позвольте сказать, что истинный духовный отец не старается быть биологическим отцом. Когда я начал учить духовному отцовству, я думал, что это само собой подразумевается, пока не увидел некоторые странные вещи, которые совершались под видом «духовного отцовства».
Духовный отец не перенимает роль родного отца. На самом деле, если у человека есть родной отец, то духовный отец работает с ним плечом к плечу для развития сына, уважая роль биологического отца. Наиболее мудрые родные отцы взаимодействовали с духовными и всячески приветствовали их, чтобы повысить ценность собственного отцовства.
В отношении своих детей я каждый день возношу молитвы, чтобы Бог послал в их жизни мужчин и женщин, которые смогут участвовать в совершенствовании развития того, что мы с моей женой Мелиссой вкладываем в них. Если биологический отец чувствует некую неуверенность в том, что делает духовный отец, он должен либо поговорить с ним об этом, либо справляться с этим субъективным чувством, чтобы не лишать своих детей качественного духовного наставничества.
Вот некоторые величайшие благословения, которые, на мой взгляд, могут дать духовные отцы:
1. Духовные отцы обеспечивают надежную атмосферу любви и динамики духовного роста. Проще говоря, вы чувствуете себя в безопасности рядом с ними, так как их высшая ценность — любовь. В этой атмосфере любви и принятия всегда можно найти вдохновение, так как вас любят таким, какой вы есть. Поэтому вы чувствуете желание расти и прорываться сквозь ограничения. После общения с духовным отцом вы чувствуете себя воодушевленным и снаряженным завоевывать мир.
Связь с духовным отцом основана на отношениях. Они первыми инициируют такие отношения. Лучшие духовные отцы ведут себя как братья во Христе. Они не стремятся господствовать над вами или читать вам лекции. Их мотив — братские отношения во Христе, которые строятся на здоровой атмосфере уважения и почитания.
Отношение духовного отца не принудительное, но естественно растущее. Поэтому сыновья могут присоединяться к этим отношениям по собственному выбору, а не по принуждению или из чувства долга. Не удастся развить истинное духовное отцовство через заполнение анкет или присоединение людей к организации. Фундамент должен быть построен на придании значимости самим отношениям.
2. Настоящие духовные отцы для начала сами научились быть сыновьями. Данный шаг нельзя пропустить, хотя многие пытаются стать духовными отцами, не побывав духовными сыновьями. Это то, что отличает истинных духовных отцов от остальных. Они научились ходить как сыновья перед своим Отцом Небесным до своего отцовского служения здесь на земле. Меня всегда шокирует, когда люди пытаются жить как духовные отцы, при этом сами противятся отцовскому отношению по отношению к себе.
3. Духовные отцы являют образец для подражания в личной святости и истинных отношениях с Богом. Павел был примером для Тимофея, когда писал ему в послании: «Ты же следовал мне в моих наставлениях, моём образе жизни, моих стремлениях, моей вере, моём терпении, моей любви, моей стойкости» (2 Тим. 3:10).
Духовные отцы не появляются за одну ночь, потому что этот процесс истинного преображения и утверждения в чистоте занимает годы. Такие отцы прошли через серьезные проверки и испытания их веры. Они научились хорошо сражаться и могут вести сыновей в том же направлении, в котором идут сами.
Духовные отцы показывают хороший пример своей жизнью. Они не просто учат - их жизнь и есть живое послание. Поскольку они прошли через огонь, простой анализ их жизненного опыта является чрезвычайно обнадеживающим и вдохновляющим.
Их жизнь является наилучшим примером, которому мы можем следовать. Учеба в классе или чтение книг обеспечивают некоторым опытом, но не позволяют соприкоснуться с практическим примером, который может показать только духовный отец. Наблюдать, как кто-то что-то делает — это наилучший способ погрузиться в процесс обучения и роста.
4. Духовные отцы дают ощутимую свободу. Это сложно описать словами, но когда вы видите это, то можете подтвердить этот факт. Истинное отцовство несет в себе не контроль, но свободу. Такие люди уважают ваше хождение с Богом и почитают его как вашу ответственность, поэтому нет созависимости в ваших отношениях. Они укрепляют ваши отношения с Богом, а не становятся идолом, который заменяет личное хождение с Богом.
Ваше духовное хождение не должно напрямую зависеть от присутствия вашего духовного отца. В конце концов, каждый из нас несет ответственность за свой собственный путь.
Одна из ошибок, которую совершают люди, это воздвигнуть духовного отца на высокий пьедестал и потом легко разочароваться. Также можно зациклиться на духовном отце как на источнике и не прилагать усилия для личных поисков и обучения.
5. Духовные отцы приносят духовное покровительство и защиту. Одно из самых замечательных благословений, которое может принести духовный отец, это помочь обеспечить здравомыслием, основанном на том, в чем он сам участвует, наглядно показывает и советует. В итоге вы знаете, что он прикроет вашу спину, и это дает вам возможность расти и служить.
Отцы могут сражаться со многими вещами, с которыми не способны сражаться вы, поэтому мы можем учиться через их испытания. Нам придется столкнуться и с собственными, но мы уже будем воодушевлены проходить через них с большей уверенностью.
Духовные отцы помогают обрести силы и возможности для труда в вашей сфере деятельности. Их покровительство обеспечивает мудростью, взаимодействием и здоровыми предупреждениями. Как сказал Павел, «Я пишу это не для того, чтобы вы устыдились, но наставляю вас, как своих любимых детей» (1 Кор. 4:14) .
6. Духовные отцы помогают совершенствовать ваше мышление. Иногда после общения с ними вам нужно уединенное время, чтобы осмыслить сказанное и то, насколько это вас коснулось. Их понимание Бога и хождение перед Ним заставит вас менять свою жизнь, после того как вы убедитесь в значимости того, о чем они говорили.
Отцовство помогает совершенствовать наш образ мышления и побуждает видеть картину в целом. Оно приносит нам больше мудрости, чем десятилетия исследований и приобретений знаний.
7. Духовные отцы ведут вас к зрелости. В конечном счете, истинный отец желает видеть, как вы растете, взрослеете и вступаете в полную меру ваших возможностей. Многие люди так никогда и не растут, чтобы стать духовно зрелыми. Часто они остаются в подростковом возрасте, потому что в их жизни не было влияния отцовства на различных этапах взросления, необходимого для роста.
Апостол Павел стал отцом в вере для многих людей, поэтому мог помочь им избавиться от детских проявлений и стать зрелыми.
Джонас Кларк хорошо это выразил словами: «Духовные отцы обеспечивают надежную атмосферу для роста. Отцы обучают и готовят своих сыновей и дочерей для перехода от подросткового возраста к взрослой жизни. Они заставляют тебя думать. Каждый ребенок растет, но не каждый становится зрелым. Зрелость — чрезвычайно важный компонент вашей жизни, и духовные отцы требуют ее от вас. Духовные отцы взращивают дух мастерства в своих сыновьях и дочерях. Требовательность по отношению к вам полезна, ведь она поможет при столкновении с проблемами добиваться успеха и результатов. По мере вашего подчинения инструкциям духовных отцов вы будете достигать новых уровней триумфа. Рассчитывайте на то, что они будут побуждать вас ставить перед собой цели и достигать их».
«Как вы хорошо знаете, мы обращались с каждым из вас, как отец обращается со своими собственными детьми. Вот как поощряли мы вас, утешали и побуждали жить так, как угодно Богу, Кто призывает вас приобщиться Царства и славы Его (1 Фес. 2:11-12).
photo — Christiane Birr
8. Духовные отцы высвобождают помазание в вашей жизни. «По этой причине я напоминаю тебе: продолжай поддерживать пламя дара Божьего, полученного тобою, когда я возложил на тебя свои руки» (2 Тим. 1:6).
«Испытывая к вам такую привязанность, мы готовы были разделить с вами не только благовестие Божье, но и наши собственные души, ибо вы стали нам дороги» (1 Фес. 2:8).
«Ибо я весьма желаю встретить вас, чтобы разделить с вами духовный дар, который принесёт вам силу, то есть, если я буду среди вас, то мы будем черпать силу друг от друга через нашу веру, вы от меня, а я от вас» (Рим. 1:11-12).
Тема помазания часто может быть неправильно понятой, но это одно из наибольших воздействий, которое отец может оказать на людей. Его жизнь оставляет такой глубокий след в судьбах людей, что часто они повторяют различные мнения наставника, его манеру поведения и даже духовные дары. Просто находясь рядом с ними, вы начинаете подражать им. Вы подражаете им в том, как они действуют, принимают решения и как обращаются с людьми. Иногда вы можете определить, кто у кого был наставником, просто слушая их разговор. Они вкладывают в вас то, кем являются они, чтобы вы могли подниматься в том, кем являетесь вы.
9. Духовные отцы приносят в вашу жизнь ответственность и исправление. Что такое ответственность? Большинство думает о ней как о списке всего, что вы сделали неправильно, и перечислении, что можно или нельзя делать. Тем не менее, наибольшей ответственности учат те, кто делает упор на напоминании вам, кем вы являетесь. Наибольшей ответственности меня учат люди, которые помогают мне оставаться целостным, каковым я и являюсь в Боге. Когда я сбиваюсь с пути, чаще всего это связано с тем, что я забываю, кто я есть. Это основная проблема в жизненной борьбе каждого лидера. Если мы сосредотачиваемся на том, что кто-то что-то делает неправильно или грешит, то тратим время не на то, что нужно, никуда не продвигаясь. Нас это будет отвлекать от самого главного благословения в отношениях – совершенствования нашей личности.
Однако, не ждите, что истинный духовный отец будет игнорировать сферы, которые нуждаются в исправлении. Я часто наблюдаю, что после исправления люди чаще остаются возмущенными, чем пристыженными из-за своих ошибок.
Истинное исправление нужно для того, чтобы помочь вам расти духовно и эмоционально (Евр. 12:5-8). Некоторые сыновья и дочери хотят только благословения, а не исправления и руководства любящих отцов. Конечно, никому не нравится, когда его исправляют, но именно это помогает нам совершенствоваться и расти как истинным детям живого Бога. Вы настоящее дитя, если в состоянии реагировать на исправление должным образом. И вот как это проверить: когда отношения хорошие и исправление сделано верно, оно принесет радость и вы будете чувствовать себя прекрасно. Это не побои.
10. Истинные духовные отцы передают вам наследство. То, за что они сражались, становится вашим благословением. Вы не сделали ничего, чтобы заслужить его, это милостивый дар, данный вам на жизненном пути.
Подписывайтесь:
Это дает вам возможность идти еще дальше, чем прошли они. Наслаждение истинного отца — видеть своих детей достигшими больше, чем он сам. Он несет благословение везде, куда бы ни пошел. Вы становитесь лучше, находясь рядом с ним и учась у него.
Отцы верят в вас, и это то, что вдохновляет вас на успех. Но вы должны быть готовы находиться в позиции сына и признавать покров отцовства в своей жизни.
Митрофорный протоиерей Георгий БРЕЕВ - один из старейших московских клириков, настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском и епархиальный духовник Москвы - дважды в год он исповедует все московское духовенство. Можно сказать, что все православные священники столицы прошли перед его глазами. Многие пользовались и пользуются его духовной помощью. Наша беседа с отцом Георгием посящена духовному руководству - тому, без чего нелегко обойтись христианину.
Вопрос духовного руководства - один из самых насущных и в то же время запутанных в сегодняшней церковной жизни. Некоторые всерьез полагают: нет таких духоносных старцев, которым можно вручить себя всецело, значит, и искать даже не надо никакого духовного руководства. Другие же, наоборот, указания любого священника готовы выполнять беспрекословно, видя в них веления Самого Бога. Каким должно быть, с Вашей точки зрения, духовное руководство в современной церковной практике? Где золотая середина?
Наш народ - так было всегда - ищет высоких идеалов, в том числе и в духовной жизни. Например, духоносных старцев, великих подвижников, а бывает, люди даже пытаются сами кого-то «сделать святым». Сейчас вообще сильна эта тенденция: кого-нибудь «вознести» и поклоняться ему как святому. «Одна матушка сказала о некоем батюшке, что он так высоко жил, что и чудеса творил»,- и начинают вокруг этого нарастать «свидетельства святости». Кто-то хочет сам прославиться, а кто-то - прославить кого-то. Когда же дело доходит до канонизации, становится очевидной несостоятельность многих притязаний. Такое, наверное, всегда имело место в исторической жизни.
В действительности это сложный вопрос. Вспоминается ответ святителя Игнатия Брянчанинова на сетования одного из ревнителей монашеской жизни: отчего в наше время мало духоносных руководителей? - Откуда им взяться, если в миру оскудевает благочестие. Какое поразительное правдивое слово и какая правдивая картина взаимообусловленности: жизнь в миру - прелюдия к монастырской жизни. Кроме того, известно более пессимистическое высказывание святителя Игнатия о необходимости обращаться к неоспоримому авторитету Священного Писания ввиду оскудения духовного руководства.
Не нужно, наверное, заниматься поиском каких-то «безусловных авторитетов»: пришел к духовному отцу, он тебе сказал слово, и ты в один миг будто весь переродился. Такое может быть как исключение. Читая об Оптинских старцах, думаешь: что же было в советах, которые они давали людям? Например, письма преподобного Амвросия - действительно, душой умиляешься, удивляясь их простоте. Но в то же время его слово соответствовало духовному устроению людей, приходивших к нему, писавших ему. Он духом видел человека, понимал, что ему надо сказать. Допустим: «Иди, иди, спасайся, дорогая!». А что, сказать «спасайся» не может приходской священник? Может. Но в слове наставления преподобного было нечто - в нем была духовная сила, в нем сразу все было, как в зерне, заложено. И он так говорил «спасайся», что это заставляло человека задуматься: «Значит, я живу не по-христиански, не делаю чего-то основного в жизни, Бога не знаю и не молюсь Ему», а потому начать самому работать над собой. А мы часто бываем несобранны, вера немощная, молитвы никакой, но при этом ищем, чтобы звезда с неба упала, и все сразу устроилось без наших трудов.
И еще. Ищущим старцев-подвижников советую задаться вопросом: с какой целью я ищу старца? И если найду, то что? Мне скажут: «Делай так!», а я не готов еще так делать. Ведь, чтобы быть руководимым старцем, надо еще и душу свою уготовить для этого, вместе с пророком Давидом заявить о своей решимости поступать согласно воле Божией: «Господи, Тебя ищу, хочу волю Твою творить… Скажи мне, Господи, путь, вонь же пойду яко Тебе, взях душу мою (Пс. 142, 8)».
Но наставления любого священнослужителя могут быть очень уместными! Некоторые священники хорошо знают Священное Писание, святых отцов и подвижников благочестия. И, конечно, они могут из сокровищницы сердца (см.: Мф. 13, 52) вынести разумное, доброе слово, которое будет очень полезно для прихожан. Пусть этот пастырь не святой, но он живет словом Божиим и старается держаться его. Почему же часто пренебрегают его опытом, не пользуются им (не делая при этом из него, конечно, святого)? Да потому, что кто-то ищет не разумения, как самому исправиться, а чьей-то силы, которая бы помимо его воли «сверху шарахнула», и он тут же переменился бы, стал другим человеком. А такого быть не может - все равно каждому надо трудиться самостоятельно, работая над собой, учась видеть собственные грехи и исправлять их.
Конечно, какие-то несообразности в личной духовной жизни существуют. Это не значит, что не было духовных наставников. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в своих аскетических трудах сетовал, говоря: «Оскуде преподобные в наше время» (правда, святитель, скорее всего, имел в виду наставников-старцев высокой меры, потому что стремился к совершенству монашеской жизни). Представим себе, что все это было в начале XIX века, когда жили великие святые - такие, как Серафим Саровский, Оптинские и другие старцы. В то же время сам святитель то у одного окормлялся духовника, то у другого.
Проблема поиска настоящего наставника всегда остается актуальной… Но можно посмотреть и с другой стороны: сейчас священников много, и хочется сказать, если вы ищите духовного наставника, молитесь и просите. Из многих Господь дарует вам духовного окормителя. Только сами готовьтесь к послушанию духовному отцу. Искренне молитесь, кайтесь в своих грехах, всеми силами ищите, чтобы укрепиться вам в вере, а потом обратитесь к Богу: «Господи, пошли мне того, кто бы мог быть моим наставником духовным». И вам Перст Божий укажет.
Какие качества в первую очередь должны отличать настоящего пастыря, способного руководить других ко спасению?
Это дар или способность рассуждения. Преподобному Антонию Великому задали вопрос: какая самая высокая добродетель духовной жизни? Он ответил: дар рассуждения. И если священник, пусть молодой, внимателен, сосредоточен, благоговеен, с любовью служит, ответственно выполняет священнический долг, то Господь не лишит его Своих милостей и благодати и всегда положит ему на сердце тот ответ или то слово вопрошающему, которое нужно сказать для его душевной пользы. Главное, чтобы не было у священника профанного отношения к своему сану и служению перед Престолом Божиим.
- Духовник и духовный отец - разные понятия?
Каждому священнику дана власть учить, наставлять, принимать исповедь, разрешать от грехов в Таинстве покаяния. И каждый священник у нас является и духовником в какой-то мере. Но есть духовники, которые избираются на эту должность священноначалием.
Определенное отличие между понятиями «духовник» и «духовный отец» существует. Его прекрасно сформулировал апостол Павел: «У вас много аставников, но отец один - Я родил вас словом благовестия». Бывает, люди просто приходят в храм на службы, проповеди слушают, иногда исповеди принимаешь от них. Но они не просят у меня (или у другого священника) стать их духовным отцом. Когда же прихожане обращаются с просьбой принять их в духовные чада, здесь уровень ответственности более высокий, здесь человек отдает себя полностью водительству отца, тому, кого он избрал духовным отцом. Возникает вопрос: «А вы всё обдумали, взвесили, проверили себя? Если так, то давайте мы вместе с вами помолимся, и если у нас в течение нескольких месяцев не произойдет никой перемены, то я буду вашим духовным отцом». Тогда мы обговариваем правила духовных отношений: какие вопросы со мной решать непосредственно, какие с любым священником, у кого исповедоваться, если в данный момент духовник отсутствует. А вопросы судьбоносные надо только с духовным отцом решать. Выбирает же человек себе духовного отца-наставника - по духу, то есть такого, который более близок по переживаниям, чувствам, душевному складу, по взаимному общению. Не случайно у монашествующих бытует пословица: «Если ты суров, иди в Саров, если ты упрям - иди на Валаам».
Какова мера свободы духовника в его руководстве духовными чадами? Когда начинается то, что можно назвать злоупотреблением духовной властью? И, наоборот, в чем священник имеет право и даже обязан применять эту власть?
Священник может только одну власть применять - человека отдалить от порока, греха и приблизить к Богу. А чаду нужно доверить духовному отцу свою душу, свою совесть и нужно, чтобы молитвенное доверительное общение было между духовным чадом и духовником.
Мера свободы во взаимоотношениях «духовник - чадо» заключается в том, что священник не должен собою заслонять Христа, ставить себя на первое место. А духовное чадо в свободе, даруемой благодатию Божией, чтить духовника как служителя Таинств Божиих, не прилепляясь к нему чувственно, по-человечески. И тогда во Христе он сможет быть достойным членом Христовой Церкви, будет способен переживать величие Славы Божией. Бывает, чада могут так привязаться к пастырю, что забывают о Боге, о том, что они идут в Церковь не к отцу Петру или отцу Иоанну, а прежде всего - предстать перед Господом. А священник точию помощник - свидетель, наставник, который помогает обрести живую веру, полюбить Бога, исполнить Его заповеди. И если переходят духовные отношения на чувственные, то какие-то действия совершаются по страсти - например, предпочтения отдаются какому-то священнику: этот хороший, все - плохие, ревнуют, завидуют,- то от этого вражда, разделения и другие нестроения начинаются.
- Какова мера ответственности духовника за чадо и в чем она заключается?
Вопрос сложный, многоплановый. Пастырство - это очень ответственно, это стезя, к которой осторожно относились даже святые - такие, как святитель Иоанн Златоуст или Василий Великий, ибо они понимали, что самый главный принцип в пастырстве, как и в медицине,- не навреди. Вот эту-то заповедь: «Духовно не навреди пасомому» - первое, что должен помнить священник. Наставляю ли, поучаю ли - я должен опасаться направить человека на ложный путь. Поэтому священник обязан иметь ясные представления о праведных путях Господних, о догматах веры, правилах и канонах, во-первых. А во-вторых, бывает, священник руководствуется чрезмерно строгими духовными принципами, допустим, он монах или хорошо аскетику знает. И начинает прилагать очень высокие духовные требования к рядовому человеку, который только начинает входить в Церковь и, по словам апостола Павла, еще нуждается в «словесном молоке» (см.: Евр. 5, 12–14), как ребенок. Ему нужно преподать простое слово, а не открывать высокие истины, которые он, возможно, и поймет, но руководствоваться ими не сможет. Да ему и не полезно это: начав их применять, он может даже духовно повредиться. Например, некоторые духовники дают непомерно большое молитвенное правило начинающим. А потом идет ломка. Одна интеллигентная женщина на 70-м году жизни обратилась в христианство. И духовник сразу же рекомендовал творить умную молитву. Произошло духовное «отравление». А ведь молитва - это духовная пища. Пищевое отравление - самое сильное. Эта женщина психически сорвала свое здоровье. Были даже случаи, которые приводили человека к самоубийству. А что надо-то сначала? Вот Евангелие почитай, молитвочки да в простоте сердца верь, что будь ты великим подвижником или самым простым человеком, все равно Господь тебя любит, за тебя пролил Свою Кровь, все равно ты Его духовное чадо. И уже когда человек потихонечку на ноги становится, тогда духовник постепенно начинает открывать ему положительные стороны духовной жизни, ее преимущества перед мирскими идеалами. Духовная жизнь имеет свои степени согласно указанию преподобного Иоанна Лествичника, дерзостно-силовой прорыв на несоответствующий твоему духовному состоянию уровень привлечет гнев Божий и повредит душе. И здесь очень большая ответственность священнослужителя - учитывать духовно-возрастные ступени, в каком устроении сейчас находится душа человеческая, и требовать лишь то, что соответствует мере его духовных возможностей.
Духовный путь - это путь сокрытый, разумный. Если священник понимает это и старается вести осторожно, то он правильно руководит, при всей большой ответственности, на него возложенной. Ну а если священник правильно наставляет и ведет, но ему не хотят внимать, упорствуют, хотят своего, тогда ответственность ложится уже на пасомых.
- Как избегать ошибок - духовнику и его чаду?
Согласно указанию святого апостола Павла всем пресвитерам: Внимайте себе и всему стаду, в котором дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога (Деян. 20, 28).
Просто и естественно. То есть ум пастыря должен быть постоянно обращен не только к своей собственной духовной сущности, к душе, к мыслям, но и к духовному состоянию пасомых. Не так уж и давно закончился семидесятилетний период безбожия. Он наложил огромный отпечаток на души: люди, которые сейчас обращаются к Церкви, находились полностью во власти того мировоззрения с его лживой свободой - по слову Достоевского: «Если Бога нет, я абсолютно свободен, что хочу, то и делаю». Поэтому «внимать всему стаду» - значит понимать современного человека, его духовное состояние: откуда он пришел и с чем. Вот он пришел впервые в храм, на исповедь, и начинает душа раскрываться перед тобой. И видишь, какими извилистыми путями вел его Господь, но привел в Церковь! Слава Тебе, Господи. Это большая радость. И теперь человеку только помочь надо: принять его со всеми его недоумениями, мучениями совести, покаянными чувствами, окрылить надеждой на милость Божию. А если будет он и далее приходить в храм, тогда начнется кропотливая работа с его душой и помощь в освоении азов духовной жизни. Такая настрадавшаяся человеческая душа радуется каждому духовному слову, как дитя! Понятно, что если человек прежде не знал Бога, то он любой грех мог совершить, даже не понимая, что грешил. Поэтому нельзя рубить с плеча, хлестать канонами и уставами, а воспитывать с терпением и любовью. Руководствоваться в деле воспитания членов Церкви и выбирать совершенно естественные и простые требования, опять-таки, выраженные собором апостолов для обращающихся из язычество в христианство: уклоняться от идоложертвенного и не делать другим того, чего себе не желаешь. «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас бремен более, кроме воздерживаться от идоложертвенного (значит, не следовать духу времени) и крови и не делать другим того, чего себе не хотите» (см.: Деян. 15, 29). Здесь даны и аскетические, и общецерковные принципы, выросшие через столетия в стройную вероучительную систему и аскетику как христианское любомудрие. И никакого жесткого насилия над личностью обращающегося ко Христу.
Записала Татьяна Бышовец
Некоторые советы духовному чаду.Часть 1: Духовник и духовный сын/дочь.
О послушании духовнику
Древнее наставление предписывает духовнику раньше принятия исповеди побеседовать с пришедшим и узнать, «всем ли сердцем кается, и всею верою, и заповеди Господни хотети ли начнет прияти, и творити повеленное… радостным сердцем и веселым». С подобным вопросом обращается и сегодня пастырь к человеку, который просит священника стать его духовником.
Если духовное чадо не желало исполнять повеления духовника, не исправлялось, то духовник имел право от такого чада отказаться. Отсылая от себя нерадивца, духовник мог сказать ему: «да иди, человече, поищи себе отца по своему хотенью и по сердцу и такого потаковника, якоже хощеши; и оба зде насладитася своего хотенья: в будущем же веце чужа будета добрых детелей. Мы же… с чужими грехы не хочем погыбнути».
Христианский духовник – поистине отец своего духовного чада. (И само выражение отец, в применении к священнику, родилось из духовнической практики, из доверительных отношений священника и его пасомого.) В древнерусских чинах исповеди встречается выразительный символический обряд передачи грехов духовнику. Выслушав исповедь и прочитав молитвы над преклонившимся на землю духовным чадом, священник поднимал его, возлагал правую его руку себе на шею и говорил: «На моей вые (шее) согрешения твоя, чадо, и да не истяжет (накажет) тебя о сих Христос Бог, егда приидет во славе Своей на Суд страшный».
В одном епитимейнике 16-го века говорится: «Аще кто не имать отца духовнаго слушати, то удалися не токмо покаяния, но християньства чужь, и к иному не благословити и приношения от него не приматы, а пред смертию кровию уста его помазати; а сорокоустия по нем не пети, но на память ангела его». То есть человек, который не слушает духовника, практически отлучается от Церкви. Его не причащают даже перед смертью, лишь помажут Кровью Христовой уста, не служат по нем сорокоуста, и поминают на Литургии лишь раз в году, на день его Ангела.
И все же, как ни грустно об этом говорить, но бывает, что духовные чада поступают не так, как рекомендует духовник. В таком случае будем иметь мужество терпеливо и безропотно переносить все неприятности, в которые мы попадаем из-за непослушания духовнику. «Я так унываю, что у меня появились сомнения в Боге», – говорит человек, который из-за того, что постоянно нарушает слово духовника, попадает в неприятные ситуации… «При чем тут Бог? – говорю я ему. – Не вы ли сами нарушаете советы духовника и живете по своей воле?.. Достойно несите все, что сами для себя устроили».
…Девушка, считающая себя моей духовной дочерью, говорит, что познакомилась с молодым человеком, и тот, говоря слова о большой любви, настаивает на близости.
Я не благословляю.
Эта девушка на какое-то время пропадает, а потом появляется и говорит, что все-таки поступила по-своему и что сейчас она живет с этим человеком.
Я не отказываюсь от духовной дочери, но запрещаю ей причащаться. Говорю, что необходимо исправить ситуацию…
Девушка опять пропадает, потом звонит и говорит, что беременна. Через неделю звонит и, рыдая, говорит, что молодой человек её бросил. Появляется в храме, чтобы рассказать, какая жестокая жизнь и что у нее возникли серьезные сомнения в вере…
Если духовник – монах…
Правом исповеди обладает любой законно рукоположенный священник – монах ли или женатый священник. Однако несомненно, что монах, который может научить глубокой молитве или рассказать о сладости постнических подвигов, может быть не совсем компетентным в мирских вопросах. Как строить отношения мужу и жене? Как воспитывать детей? Как совместить духовную жизнь с повседневной суетой, мирскими заботами, которыми обременен живущий в миру человек?..
Даже такой духоносный подвижник, как наш современник, схимонах Паисий Святогорец, признавался в своей некомпетентности относительно некоторых тем семейной жизни.
А как сочетается исповедь девушек и женщин монахом, то есть человеком, принявшим обеты безбрачной жизни и с этой стороны подвергающийся особым искушениям?
Все это было понято и церковным священноначалием. Псковские священники еще в начале 15-го века спрашивали митрополита Фотия, можно ли игуменам исповедать мирских женщин. Митрополит отвечал, что можно, но лишь по нужде, причем не всякому, но престарелому и духовному иноку: «А старцю духовному и во иночестве утверждену игумену человеку добродетельну, не отлучено и жены в покаянии держати».
Начиная с середины 17-го века церковная власть решительно разграничивает сферы духовного окормления. В ряде документов утверждается, что мирской священник должен исповедовать мирских людей, священноинок – монахов.
В 1642 году патриарх всея Руси Иосиф в своей книге «Поучение» пишет: «Заповедаем же священноинокам не принимать мирских людей – мужчин и женщин на исповедь, как и священные правила повелевают, только в случае нужды, например, в час смертный, если нет мирского иерея. Кроме этих случаев монах да не будет духовником мирских, особенно женщин, чтобы не соблазняться в мыслях, ибо диавол через женщин искушает монахов и епископов» (рус. пер.). В другом месте своей книги патриарх пишет: «Ведомо же буди и о сем: якоже священноинок мирских людей не приимает на исповедь, сице и мирской иерей да не приимает черниц на исповедь».
В грамоте следующего московского патриарха, Никона, данной архимандриту Нижегородского Благовещенского монастыря Герасиму, говорится: «А мирских людей мужеска полу и женска к себе в духовные дети не принимати и не исповедати; аще дерзнет мирских людей в духовные дети себе принимати, и он да не служит и священноиноческая не действует».
В 19-м веке опять появляется тенденция мирянам ездить за духовным окормлением в монастыри. Это произошло и потому, что появилась плеяда прекрасных духовных пастырей, старцев. Во многих монастырях, из которых более всего прославилась Оптина пустынь, существовала старческая традиция. Но даже и про это время святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «…в наше же время (середина 19-го века, века преп. Серафима Саровского, свт. Феофана Затворника, преп. Амвросия Оптинского и мн.др.) богодухновенных наставников нет». (Сочинения в 5 тт. СПб. 1905. Т. 1, С. 274.)
В 20-м веке, в годы богоборческого большевистского режима в России вопрос, у кого духовно окормляться, не стоял: роскошью была сама возможность общаться со священником, неважно, монахом он был или мирским. Но в последние 2 десятилетия, когда начала налаживаться церковная жизнь, стали открываться монастыри, в священный сан было посвящено множество людей, – возникли и новые проблемы.
Было бы нечестным с нашей стороны о таких проблемах не упомянуть.
«Мирянам – свет иноки. Инокам – свет Ангелы», – говорят многие люди и едут за духовническим окормлением или советом – в монастыри. Но не понимают того, что прежде, чем инок станет духоносным старцем, пройдут десятилетия. И то, далеко не все иноки станут старцами. А пока – долгие годы духовного подвига.
Мы, люди, посещающие монастыри, должны с пониманием и терпением относиться к тому, что там могут встретиться отнюдь не совершенные люди. И что полученный от монаха совет – не всегда истина высочайшей пробы и любой совет, тем более полученный от незнакомого пастыря, нужно поверять здравым смыслом и беседой со своим духовником.
Автору известны прекрасные пастыри из монахов, к которым он направляет для беседы знакомых христиан. Но известны и примеры псевдо-пастырства, когда монахи, не совсем разбираясь в мирских вопросах, вторгались на эту территорию и тем причиняли исповедующимся у них немало бед.
Как обрести духовника?
Мы уже говорили о том, что каждый христианин должен иметь духовника. В советское время, когда было мало приходов и мало духовенства, это могло быть проблемой. Сегодня это совершенно не проблема. Много храмов, много достойнейших священников.
Часто меня спрашивают: а как это можно сделать, как обрести духовника?
Два слова об этом.
Спешить в выборе духовника не стоит. Вот мы начали церковную жизнь. Посещаем регулярно храм. Исповедуемся, причащаемся. Но каждый раз попадаем на исповедь к разным священникам. И очень скоро начинаем понимать, что хорошо бы иметь священника, который будет знать обстоятельства нашей жизни, которому не нужно объяснять все заново. И с которым всегда можно посоветоваться, побеседовать.
Так мы подходим к очень правильному желанию – иметь духовного наставника.
Для начала, нужно остановить свой выбор на каком-нибудь священнике. Присмотритесь к разным священникам – как они общаются с людьми, как проповедуют, исповедуют. Насколько строг священник, и не окажутся ли для вас его требования неподъемными и невыносимыми… Если сердце лежит к одному из пастырей, не спешите проситься к нему в чада. Узнайте, когда этот батюшка совершает богослужения, походите в эти дни в храм. Более пристально присмотритесь к нему, пообщайтесь.
И после этого, если решение просить этого священника об окормлении непоколебимо, можно подойти к нему и просить его быть вашим духовным отцом.
Священник может и отказать вам по какой-нибудь причине, но это бывает редко. Чаще всего соглашается. И после этого он может назначить вам встречу в храме для подробной исповеди или рассказа о себе (первое серьезное знакомство), а может просто предложить вам приходить на исповедь именно к нему. Вариантов тут много, просто знайте, что у вас появился духовный наставник. Его мнение отныне является главным в духовных вопросах.
Когда у вас появился духовник, вы не должны допускать никакой самодеятельности в духовной жизни, не посоветовавшись с духовником, или принимать важные решения в жизни, не обсудив этого с духовником.
Даже советы старца, если вы попадете к такому во время паломничества, значат для вас меньше, чем слово духовника.
Да, не думаю, что имеет смысл «гоняться» за известными священниками и искать себе в духовники старцев. (О том, что старый священник – не всегда старец, говорил еще авва Исаия: «При выборе духовника не на того обращай внимание, кто уже в преклонных летах, но кто убелен ведением и опытностью духовной».)
В каждом городе есть свои известные духовники. Скажу по Петербургскому опыту: у нас в городе также было и есть несколько очень известных священников. Так вот, в реальности они настолько загружены приходской деятельностью, окормлением духовных чад, с которыми знакомы, может быть, уже по нескольку десятилетий, что, даже если и согласятся вас окормлять, не смогут этого делать в том объеме, который вам требуется. Один прихожанин, гордящийся тем, что он является духовным сыном о. В., недавно говорил мне, что поговорить наедине с батюшкой ему удается раз в году… несколько минут… Это неправильно.
Сейчас есть молодые и хорошие во всех отношениях священники, которые могут стать прекрасными духовными наставниками, а может быть, и друзьями, вашей семьи на долгие годы.
Ничего не скрывать…
Естественно, что духовное чадо не должно ничего скрывать от своего духовника. Как больной, желающий вылечиться, должен без утайки рассказывать врачу о течении своей болезни, так и христианин должен рассказывать духовнику о недугах своей души.
Об этом читаем замечательный пример в Киево-Печерском патерике. Случай этот произошел в самом начале существования монастыря, еще в начале 12-го века, и связан с именем долго подвизавшегося там преподобного Онисифора Прозорливца.
У отца Онисифора был духовный сын, монах этого же монастыря. Он напоказ постился, показывал себя, в подражание духовнику, целомудренным и воздержанным человеком, а втайне жил невоздержанно и греховно. Об этом не знал никто из братии, утаивал монах это и от своего духовного отца. Грешный инок скоропостижно умер, и тело его стало быстро разлагаться. Его погребли в пещере, как и других добрых иноков, но от великого смрада нельзя было пройти мимо. В иное время у тела слышались горькие вопли грешника. Онисифор недоумевал, что же произошло, пока во сне ему не явился основатель обители, преп. Антоний Печерский, который упрекал отца Онисифора за то, что тот похоронил в святом месте такого беззаконника. Тогда Онисифор стал молиться Господу и вопрошать Его: «Господи, для чего Ты скрыл от меня дела человека сего?» Ему явился Ангел, который передал Божий ответ: «На показание всем согрешающим и не кающимся было это, дабы, видя, покаялись».
В следующую ночь отцу Онисифору было видение и повеление – взяв из пещер труп нераскаявшегося грешника, бросить его в реку. Через день, когда отец Онисифор с игуменом монастыря Пименом собрались исполнить повеление, им явился преп. Антоний и сказал, что грешник помилован Богом.
Как часто приходить на исповедь?
Мы должны твердо запомнить, что такое духовничество, о котором мы читаем в патериках, в миру невозможно, да и не нужно. В пустыне, когда возле кельи подвижника-старца окормляются 2-3 монаха, возможна ежедневная исповедь, откровение помыслов авве. Но в миру священник общается с десятками духовных чад. И у самого священника семья, приходские и иные дела. Уделять час времени какому-нибудь человеку даже раз в неделю – очень тяжело.
Да и нужно ли?..
Правильнее будет приходить на серьезную исповедь-беседу к священнику раз в месяц. В случае особой нужды – чаще, но не делать из этого правило.
Вы подробно исповедуетесь, рассказываете о духовных свершениях и неудачах за прошедший месяц. Священник дает советы, своего рода духовное домашнее задание на следующий месяц.
Если что-то случилось экстренное, можно позвонить духовнику, встретиться в любое время.
Духовник для супругов…
Правильней всего, если муж и жена будут иметь одного духовника. Из древних источников мы узнаем, что духовник окормлял преимущественно не отдельных людей, но «покаяльные семьи», куда входили муж, жена, дети…
Это удобно во всех отношениях: духовник знает семейную ситуацию; соответственно, дает подходящие советы и наставления.
Нередка ситуация, когда муж окормляется у одного священника, жена – у другого. Бывает, что это приводит к печальным последствиям. Например, духовник жены – предписывает духовной дочери воздержание, невыносимое для супруга. Или благословляет на что-то, невозможное для мужа.
Много раз отчаявшиеся мужья со мною консультировались – что в таком случае делать, и я советовал мужу просто поговорить на эту тему с духовником жены.
Всех этих проблем легко избежать, если муж и жена вместе, вдумчиво, ответственно и не торопясь выберут себе одного духовника.
Можно ли иметь двух или трех духовников?
Мы привыкли к тому, что духовник у человека один. А как поступать в том случае, если христианин (или его духовник) по каким-либо обстоятельствам уезжает в другой город или страну?
Такая проблема существовала всегда, и христианская древность дала на нее ответ: христианин, в особых случаях, может иметь несколько духовников. Двух, в крайнем случае даже и трех.
Разрешение на это, в случае отъезда человека в другой город, должен дать его первый духовник. Там, по прибытии, человек должен сориентироваться и выбрать себе еще одного духовного наставника.
На Руси, где было принято в старости принимать монашеский постриг, а мы помним, что монаха должен был окормлять монах, у новопостриженного появлялся новый духовник из монахов.
Для человека высшим авторитетом является мнение того духовника, в окормлении которого он находится в данное время. Ездить то к одному, то к другому, то к третьему духовнику нельзя. Исследователь этого вопроса проф. С. Смирнов отмечает: «В каждый частный момент древнерусский христианин знал только одного действительного духовного отца… Исполняя христианский долг исповеди, он всегда мог указать своего настоящего духовника. В известных памятниках древнерусской литературы мы не встретили указаний на такие случаи, чтобы верующий, выбрав себе двух или трех духовников, по своему произволу исповедывался то у того, то у другого».
Ситуация, когда христианин и духовник разлучаются на длительное время и христианин остается без духовного окормления, – ненормальна.
Так же ненормально, если духовник умирает и его чада решают больше себе духовников не искать: «Все равно такого, как наш батюшка, – не найти».
Христианин, если позволяют обстоятельства, должен предпринимать попытки найти духовного руководителя и вверить себя его духовному окормлению.
Записанные грехи
Про одного петербургского иерея известно, что к людям, приходящим к нему на исповедь с записанными на бумаге грехами, он обращается со словами: «Ты что, Брежнев? Без бумажки не можешь?»
Но обычай записывать грехи – очень древний и благочестивый. В поучениях древнерусских духовников всем грамотным прихожанам советовалось писать «грехи на хартию» и с этой записью приходить на покаяние.
Когда я вижу, что человек записал грехи, для меня это знак, что человек ответственно подошел к подготовке к исповеди. Думал о своей жизни, осознал грехи, чтобы их не забыть, записал.
Насколько нас обязывает решение стать духовным чадом, насколько оставляет свободными? Какое отношение к духовнику - неправильное? Как быть, если руководителя в духовной жизни у вас пока нет? Можно ли иметь «духовника по переписке»? Как быть, если у мужа и жены разные духовники? Можно ли перейти от одного духовника к другому? И что это за тайна духовничества, делающая отношения отца и чада особыми?
Об этих и других нюансах темы говорим с известным московским священником, на протяжении 35 лет бывшим в послушании у архимандрита Иоанна (Крестьянкина), - настоятелем храма Софии Премудрости Божией в Средних Садовниках протоиереем Владимиром Волгиным.
Фото Александра Перлина
Время на проверку
- Отец Владимир, с чего человеку, только что пришедшему в Церковь, начать поиск духовника?
Прежде всего, об этом нужно молиться. Преподобный Симеон Новый Богослов советует молиться много, чтобы Господь послал духовника. Еще один совет: не спешить. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) говорил следующее: когда молодой человек и девушка познакомились и имеют симпатию друг к другу, то до решения вопроса о браке должно пройти три года. Безусловно, между ними должны быть дружеские отношения, целомудренные, и уже к концу третьего года молодые люди должны определиться: могу ли я с этим человеком жить или нет? Вот духовничество - это тоже в каком-то смысле брак, только духовный. И поэтому не сразу нужно проситься в духовные чада к тому священнику, который тебе пришелся по вкусу и отвечает сегодня внутренним твоим запросам. Завтра это может оказаться не так!
Нужно очень внимательно присмотреться к нему, увидеть положительные стороны - а мы, священники, будучи человеками, являем и пристрастные, отрицательные свои стороны. Нужно наблюдать за тем, как священник руководит своими духовными детьми, навязывает ли тотально свою волю, настаивает ли на ней или оставляет человеку свободу. Даже Господь не ограничивает нашу свободу, Он стучится в дверь сердца, именно стучится, но не приказывает: «Откройте Мне дверь!»
- Можно с лёту довериться и духовно неопытному человеку, «младостарцу»…
Да. Младостарцы - это молодые, неопытные священники, которые считают себя людьми, знающими волю Божию, всё понимающими, всё видящими. А на самом деле это не так.
Да, безусловно, бывают исключительные случаи: преподобный Александр Свирский уже в 18 лет считался старцем, преподобный Амвросий Оптинский в 38 лет стал старцем. А в обычной нашей жизни люди приходят зрелыми к этой харизме, к тому послушанию, которое Господь может возложить на человека непосредственно или через духовного отца. Но если мы не видим чего, а утверждаем, что видим, и настаиваем на этом, то горе нам, священникам, духовникам!..
Поэтому, повторюсь, спешка ни к чему.
Я уже 36 лет служу в сане священника, и много людей прошло через меня и остановилось у меня как у духовника. Но раньше я преждевременно устанавливал отношения: человек просит об этом, «влюбился» как в священника с первого взгляда и думает, что все будет благополучно. Были и такие случаи, когда люди уходили от меня, наверное, разочаровываясь, наверное, потому, что я не смог достаточно глубоко ответить на их вопросы. А может быть, отвечал так, что вопрошающим было неинтересно слушать. Разные бывают причины отхода верующих мирян от своих духовников. И для того чтобы этого не было, я постепенно, с опытом, стал устанавливать какой-то период, так скажем, «воздержания» до заключения отношений. Я говорю: «Понаблюдайте за мной. Я вам не откажу ни в коем случае, буду сейчас на правах “исполняющего обязанности” духовного отца. Но не буду таковым до тех пор, пока вы не посмотрите на меня достаточно продолжительное время».
- При этом Вы исповедуете этих людей?
Да, конечно, исповедую, беседую, отвечаю на все те вопросы, которые они ставят передо мной.
- Чем отличается духовное чадо от человека, который просто приходит на исповедь?
А чем отличаются свои дети от чужих детей? Наверное, тем же. Твои дети тебя слушаются, по крайней мере, обязаны слушаться до какого-то возраста. Да и потом, может быть, послушание сохраняется, если это полезно будет. А чужие дети тебя не слушаются. Они к тебе могут обращаться за каким-нибудь советом, за конфеткой, условно говоря, за объяснением чего-то. Вот и исповедующийся человек, не являющийся духовным чадом, находится примерно на таком уровне отношений со священником.
Послушание и свобода
Строго говоря, абсолютное послушание - это монашеская категория. А в какой мере послушание может соблюдать мирской человек?
Конечно, необходимо учитывать возможности человека.
Есть определенный круг проблем - не очень разносторонний и обширный, - который люди, живущие в миру, обычно ставят перед нами, священниками. Эти вопросы по сути своей касаются кодекса нравственно-христианской жизни, и когда речь заходит о них, духовное чадо, безусловно, должно проявить послушание.
Ну, например, жизнь в так называемом «гражданском браке», в отношениях, которые не зафиксированы органами государственной власти и Церковью не освящены. Это блуд. Некоторые говорят: «Да я лучше повенчаюсь, я не пойду в ЗАГС». Но эти люди не понимают того, что до революции Церковь сочетала в себе два института: ЗАГС (метрические книги) и сам институт Церкви, где совершались таинства или обряды. И, безусловно, человек, который просит у тебя духовничества, должен послушать тебя и перестать жить в таком незаконном сожительстве. Или же узаконить его. Это же просто, правда?
Есть проблемы другого уровня. К примеру, переход с одной работы на другую работу - правильно это или неправильно? Я знаю, что старцы никогда не советовали просто так переходить на другую работу, допустим, из-за более высокой заработной платы, а рекомендовали своим духовным детям оставаться на прежней работе. И, в общем, опыт показывает: это правильно чаще всего. Почему? Потому что, когда человек переходит на другую работу, он должен адаптироваться, его должны принять сотрудники, сослуживцы, а если не примут, это может закончиться увольнением. Вот тебе и повышенный уровень заработной платы!..
- Должен ли человек обсуждать с духовником любые вопросы семейной жизни? Почему не решить их самому?
Думаю, любое обсуждение должно начаться в семье. Есть вопросы и проблемы, которые муж и жена сами могут отрегулировать. А есть такие, которые приходится выносить на благословение духовника, когда, допустим, муж не согласен с точкой зрения жены или наоборот. Причем нужно понимать: я задаю этот вопрос только в том случае, если я готов исполнить благословение духовника. Если не исполню, потому что не понравится мне ответ, то это профанация отношений. Лучше не подходить с этим вопросом к духовнику и жить по собственной воле, чем спросить и не исполнить.
Об играх в духовную жизнь
Нет ли тут такой опасности: человек, привыкнув обо всем спрашивать духовника, потеряет способность самостоятельно принимать решения и, главное, брать на себя ответственность за них? Раз духовник благословил, он за все и отвечает…
На моей практике я не встречал людей, которые хотели бы возложить всю свою жизнь и попечение о себе на духовного отца. Бывают некоторые отклонения, искривления, неправильности в отношениях с духовным отцом. Например, когда духовные чада спрашивают о каких-то мелочах. Условно скажем: «Благословите меня сегодня сходить в магазин, у меня в холодильнике ничего нет». Но что меня больше удивляет, это то, что иногда люди спрашивают благословения, предположим, на поездку куда-то, уже имея билет, имея путевку: «Благословите ли поехать туда-то во время Великого поста ?» Я в таких случаях говорю: «Такая просьба - профанация. Я могу только помолиться о Вас в вашей поездке, раз Вы сами решили этот вопрос».
Я думаю, опасность скорее не в неумении принимать решения, а в том, что мы достаточно горды, тщеславны и привыкли решать проблемы сами по себе. И поэтому хорошо, когда люди свою голову подклоняют под благословение духовного отца.
И есть, безусловно, сложные вопросы, на которые человек не может сам ответить. А священник, по благодати Божьей, данной ему свыше, во всяком случае, способен дать очень разумный совет.
Получается, что человек не вполне свободен как духовное чадо, у него есть некие обязанности по отношению к духовному отцу?
Как у детей по отношению к родителям. Но эти обязанности необременительны. Сейчас ситуация такова, что многие молодые христиане, закончившие, может быть, даже не один вуз, а два или три, бывают очень самоуверенными: зачастую они считают себя компетентными не только в тех областях, в которых получили профессиональные знания, но и в духовной жизни, где якобы можно с пол-оборота разобраться. Нет, это не так. О таких людях отец Иоанн (Крестьянкин) сказал: «Нынешние чада Церкви совершенно особые… они приходят к духовной жизни, отягощенные многими годами греховной жизни, извращенными понятиями о добре и зле. А усвоенная ими правда земная восстает на оживающее в душе понятие о Правде Небесной <…> Спасительный крест <…> отвергается, как бремя неудобоносимое. И, внешне поклоняясь великому Кресту Христову и Его Страстям, <…> человек ловко и изобретательно будет сторониться своего личного спасительного креста. И тогда как часто начинается страшнейшая подмена духовной жизни - игрой в духовную жизнь».
- Где все-таки пролегает граница между старчеством и духовничеством?
Старцы от нас, обычных духовников, отличаются вовсе не прозорливостью. Прозорливость, безусловно, сопутствует старчеству. Но старчество - больше, чем прозорливость! Ведь среди людей, которые служат не Богу, а темным силам, есть ясновидящие, которые тоже могут предсказывать судьбу человека.
Главное в старцах - другое: они - носители Божественной любви. Не человеческой, которая пристрастна и бывает часто лжива, а Божественной. И когда ты ощущаешь эту любовь, ты понимаешь, что она - истинна и никакая другая любовь не может заменить ее. Так как на моем веку встретилось мне 11 старцев, мне кажется, хотя я дерзновенно сейчас говорю, что во мне есть некий «индикатор»: подлинный ли старец тот или иной человек или нет. И я могу сказать, что старец узнается по этой любви - всепокрывающей, всепрощающей, нераздражающейся. Той самой, свойства которой описаны в Первом послании к Коринфянам апостола Павла : Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает…
Мое послушание на всю жизнь
Как Вы познакомились с Вашим духовным отцом, архимандритом Иоанном (Крестьянкиным) , и со схиигуменом Саввой ?
К сожалению, в свое время нам, молодежи, священники уделяли очень малое внимание, потому что в советское время им было опасно вступать в общение с молодыми людьми. Хотя были такие московские иереи, которые с молодежью общались, но их было немного. Я, еще не будучи крещеным (принял крещение спустя полгода после этой поездки), приехал в Псково-Печерский монастырь и познакомился с отцом Саввой (Остапенко). Даже отца Иоанна (Крестьянкина) я не помню, хотя говорили, что он был и мы с ним познакомились. И уже спустя год я снова приехал в Печоры .
И вот как-то отец Савва, зная, что я занимаюсь литературными трудами, предложил мне отредактировать его книгу. И вложил молитовку о духовном отце туда. Я спросил: «Вы хотите меня принять в духовные дети?» Он говорит: «Если ты хочешь, я могу принять». Я знал, что он великий, что это особенный человек… А я был очень тщеславным и, в общем-то, остаюсь до сих пор, наверное, таковым, поэтому иметь такого духовного отца для меня, безусловно, было престижно. Я еще не понимал, что такое духовничество!
Так вот я попросил отца Савву быть моим духовным отцом. О чем я совсем не жалею! Благодарю Бога за то, что он какое-то время, не очень долгое, но руководил мною и обозначил такие важные, реперные точки в моем дальнейшем пути духовной жизни.
- Например? Что больше всего Вам запомнилось из его советов?
После первой моей, генеральной, исповеди он мне сказал: «Я тебе дам послушание, которое тебе может показаться сложным, но это делание всей жизни: не осуждай людей». Я кое-как старался это исполнить, и действительно, это послушание на всю жизнь. И это есть путь к любви.
- Как Вашим духовником стал отец Иоанн (Крестьянкин)?
Несколько раз я обращался к отцу Савве, и параллельно у меня стали нарождаться какие-то отношения с отцом Иоанном (Крестьянкиным). Вот я исповедовался у отца Саввы, он мне говорил: «Благословляю», или «Не благословляю» - и не объяснял ничего. Отец Иоанн не противоречил никогда отцу Савве, их точки зрения, безусловно, совпадали, но отец Иоанн как бы «разжевывал» мне все: почему именно так, почему не по-другому. И мне это оказалось гораздо ближе, чем просто: «благословляю», «не благословляю». Так что постепенно я «перебазировался» к отцу Иоанну, который меня принял в духовные дети.
В отсутствие старцев
- Какова сегодня ситуация с духовничеством?
Сложная. Думаю, не у всех священников, к сожалению, есть дарование духовничества.
- А что такое дарование духовничества, в чем оно заключается?
Я бы так сказал: это разумность требований , которые предъявляет духовник к духовному чаду. Ни в коем случае не ставя себя в пример, я могу сказать из своего опыта, что всегда руководствовался возможностями, силой души человека. И если чувствовал, что я могу передавить и сломать, я останавливался. Если же я чувствовал, что еще есть запас каких-то сил духовных, то я еще более углублялся в душу и давал какие-то советы, которые порой, может быть, было нелегко исполнить, но духовные дети, как правило, стремились их придерживаться.
- Что же случилось сейчас - почему с духовничеством в наше время сложности?
Главное, что происходит, - это исчезновение старцев.
В свое время мне отец Иоанн (Крестьян кин) говорил: «Мы знали таких старцев, подобных по духу древним старцам. А вы знаете нас. А потом придут другие, которые не будут отличаться какими-то особыми дарованиями и силой духовной». Вот, наверное, это время и пришло, мы его сейчас переживаем - время, как это сейчас принято называть, апостасии, т. е. отступления от веры. Только по благодати Божией наша Россия и русский народ возрождаются, становятся верующими. И как раз для современного поколения святитель Игнатий Брянчанинов, размышляя о старчестве и об исчезновении его в будущем, говорил: не надо печалиться в связи с исчезновением мудрых духовных руководителей, нужно ориентироваться на духовные книги, на отцов Церкви.
И Вы знаете, вот удивительно, ведь я стал верующим человеком, принял крещение, когда мне было 20 лет, в 1969 году. Прошло 20 с небольшим лет, когда вдруг в России произошли изменения - вышел закон о свободе вероисповедания и свободе совести человека. И вот примерно с этого времени, а лучше сказать, с конца перестройки горбачевской, в 1989 году, стали издаваться православные книги: святые отцы, жития. А сейчас - море этих книг и огромное количество издательств! И мы имеем возможность знакомиться с трудами святителя Игнатия Брянчанинова , святителя Феофана Затворника, многих оптинских старцев, глинских старцев, современных старцев, как отец Иоанн (Крестьянкин), и других, кто после себя оставил труды. И они, в общем-то, для нас ответили на все вопросы, которые сейчас встают перед современным человечеством. Так, например, у отца Иоанна (Крестьянкина) есть «Духовная аптечка», составленная как советы по разным проблемам духовной жизни. Сейчас труды святых отцов систематизируются по темам, предположим: о смирении, о молитве, о гордости и так далее. Мы вполне можем искать духовного руководства и в них.
Причем я своим духовным детям не советую сейчас углубляться в аскетические труды таких подвижников, как, допустим, Исаак Сирин, потому что древние отцы, пустынножители ориентировались на монашество, на людей, живущих глубоко аскетической жизнью. Мы такой жизнью не живем. И если мы попытаемся исполнять их советы, с одной стороны, это, безусловно, может быть благом для нас, а с другой стороны, мы можем оказаться в капкане непонимания и несоответствия такого опыта и современной жизни. От этого возможны душевные помрачения, вплоть до психических заболеваний. Поэтому я ориентирую тех, кто обращается ко мне, на современных старцев и отечественных подвижников благочестия, уже почивших, но оставивших нам свои драгоценные труды, ориентированные на современное общество.
- Что это за книги - Вы можете перечислить еще несколько?
Отец Николай Голубцов, святой праведный отец Алексей Мечёв, конечно, глинские и оптинские старцы , святой праведный отец Иоанн Кронштадтский , Феофан Затворник, Игнатий Брянчанинов . Их море, всех не перечитаешь! И сейчас люди очень занятые - на одну только дорогу на работу или на службу тратишь много времени. Всего не перечитаешь, но достаточно будет и этого для руководства в духовной жизни.
Духовник по переписке
Может ли современный человек иметь духовника на расстоянии? Созваниваться, переписываться по Интернету, лично редко встречаясь или не встречаясь вообще?
Конечно, могут быть такие отношения, и они очень распространены. Я слышал, что такие известные духовники, как протоиерей Владимир Воробьев, протоиерей Димитрий Смирнов имели с неким старцем
переписку - брали у него советы письменно и получали ответы письменно.
И, кажется, никто из них ни разу не увидел этого старца. Такое возможно. Нам посчастливилось выбираться в Псково-Печерский монастырь, когда мы хотели, сначала мы приходили к старцам с «простынями» вопросов, потом вопросов становилось все меньше и меньше. А некоторые уже не приезжали, а письменно вопрошали старцев и получали ответы. И руководствовались этими ответами.
Мы снова говорим о старцах, людях особых дарований, прозорливых, которые могли на расстоянии решать определенные вопросы. А как быть с обычными духовниками?
Есть вопросы, на которые, я думаю, обычные духовники-священники, не осененные такой благодатью духовнической, старческой, не могут дать ответ. Вопросы сложные, которые требуют не только внимания и углубления в душу человека, но еще какого-то параллельного знания, духовного познания, дающегося только свыше, только Богом.
Но, предположим, я имею духовных детей, которых давным-давно знаю, и это знание помогает мне, не будучи старцем и прозорливым человеком, решать, может быть, и гораздо более сложные проблемы. А если ты, обычный священник, не знаешь всех сложностей, нюансов жизни твоего духовного чада, как ты можешь ответить на его вопросы и затруднения?
Со временем человек начинает меньше нуждаться в духовнике, меньше задавать вопросов, короче исповедоваться. Нормально ли это?
Я думаю, это нормально. Конечно же, человек учится. Безусловно, любой предмет, по которому мы получаем знания, он гораздо более обширен, чем, допустим, институтская программа. Но тем не менее в институте дают системные знания об этом предмете, достаточно цельные. Основа в тебе заложена, и, опираясь на нее, ты можешь развиваться и дальше. Если у человека пытливый ум, и он продолжает стремиться к познанию интересующего его предмета, то все же постепенно, постепенно вопросов становится все меньше и меньше. Так же и в духовной жизни! Когда мы в последнее время приезжали к отцу Иоанну (Крестьянкину), я выцеживал из себя, как из комара, 2-3 вопроса. Мне нечего было задавать, не было проблем!
И я понимаю, что почти на все вопросы отец Иоанн ответил нам за достаточно продолжительные наши духовные отношения, которые насчитывают три с половиной десятилетия.
- Как Вы относитесь к смене духовника?
Вы знаете, когда я был моложе, я очень ревностно относился к этому, и достаточно сильно переживал, когда от меня отходили духовные дети. Но, если они отходили, допустим, к отцу Иоанну (Крестьянкину) или к таким столпам Церкви, радость от этого превозмогала ту боль, которая во мне была. А сейчас я свободно отношусь.
Руководствуясь поговоркой: рыба ищет, где глубже, а человек - где лучше. Человек свободен! И замыкаться на мне, человеке, который не является святым и знает, может, несовершенно, но цену своей духовной жизни… Я бы не хотел этого, не хотел бы говорить о себе: «Вот я - источник знаний». Ничего подобного. Есть люди гораздо мудрее меня. И если мои духовные чада попадают к таким людям, я сейчас уже этому радуюсь и не испытываю боли.
Неправильные отношения
- Какие отношения с духовником могут быть неправильными? Как понять, что они неверно складываются?
Допустим, если человек видит в священнике - я говорю о личностном опыте - старца и обращается к нему как к старцу, это ложное отношение. Я не старец. Неверно, когда человек возвышает обычного духовника и ставит его на пьедестал святости. Мы, люди, я человек, грешный человек, и хотел бы избавиться, как и мои духовные дети, от страстей. Иногда это получается, иногда не получается, но все время молюсь Богу, чтобы Он меня освободил от страстей.
Очень неправильно собирать сведения о духовном отце как о чудотворце: вот здесь он проявил прозорливость, а здесь по его молитвам кто-то выздоровел. Чаще всего это в себе заключает достаточно большой элемент фантазии, и человека, духовника, начинают обожествлять. И потом, когда мы вдруг проявляем слабость, наше падение бывает велико в глазах таких людей. И погибает наша память с шумом, как сказано в Евангелии.
Обязательно ли семье иметь общего духовника, и что делать, если у невесты один, а у жениха другой, как им поступать?
Я придерживаюсь такого взгляда, хотя никогда не настаиваю на нем, что правильней иметь одного духовника. Представим такую картину: в Москве сейчас множество замечательных духовников; они замечательные еще и тем, что имеют опыт общения со старцами, которые передали им какой-то свой опыт - и его не почерпнешь ни в каких книжках!
Но тем не менее в силу разности характеров, личностных подходов они смотрят иногда по-разному на ту или иную проблему и на средства исцеления от той или иной душевной болезни. И это может оказаться камнем преткновения! Предположим, ваш духовник говорит одно в связи с определенной проблемой семейной жизни, а духовник вашего мужа говорит мужу другое в связи с этой же проблемой. И вы оказываетесь перед выбором: что же делать? И теряетесь, потому что вы любите своего духовника и почитаете его за «последнюю инстанцию», а супруг верит своему духовнику. И вот уже конфликт.
- Что же делать?
Я бы таким семьям посоветовал следующее. Если не получается выбора, то жене нужно прислушиваться к своему мужу. Потому что она - за-мужем.
Тайна духовничества
- Что для Вас самое тяжелое в духовничестве и что - самое отрадное?
Самое тяжелое в духовничестве - это то, что моя душа не является обителью для Бога. Вот чем отличались старцы от таких духовников, как я: они зрели душу человека, по благодати Божией видели ее. И давали такие советы, которые были целительны конкретно для этого человека. Вот это то, что мне приносит боль, но ни в коем случае не разочарование, а боль, потому что в духовничестве я вижу для своей души огромные возможности и именно духовничество мне приносит огромнейшее удовлетворение само по себе. Потому что порой я вижу, как советы - не мои, а «слизанные» с кого-то - приносят пользу другому человеку. Это огромная отрада! Это радость, когда советы, почерпнутые тобой у святых отцов и у старцев, оказывают целительное воздействие на души твоих духовных чад.
- В этом и заключается тайна духовничества?
Тайна духовничества - это именно тайна. Раз мы так ее называем, значит, мы в нее не можем глубоко проникнуть своим умом. Я замечал, в особенности в первые 10-15 лет своего священнослужения, что, когда человек со мной заключал эти духовные отношения, сердце мое не то чтобы вмещало его, а становилось сродственным этому человеку. Сразу образовывалась некая нить, и за таких людей я еще более переживал, чем за тех, кто не являлся и не является моими духовными чадами. Вот смотрите, апостол Павел говорит: «Муж и жена - плоть едина , тайна сия велика есть». Я бы сказал, вот в этом заключается тайна. Но как ее объяснить? Не объясните.
Господь внедряет в твое сердце, в твою душу какую-то особенную любовь к этому человеку и особенное попечение о нем. Большее, чем о других. И, конечно, я глубоко убежден, открывает гораздо больше о духовных детях, чем о других людях.
Отец Владимир, давайте подытожим нашу беседу. Человек, придя в Церковь, должен стремиться к такому духовному руководству, которое предполагает послушание, поскольку самостоятельно в духовной жизни сложно разобраться. Но, если такие отношения у него не складываются, ему этот процесс не следует форсировать и следует руководствоваться книгами святых отцов.
Да, все верно. Ну и все-таки «временно исполняющий обязанности» духовника тоже должен быть у человека. Иногда мы можем столкнуться с чем-то, что не можем понять, и тогда у такого священника правильней было бы проконсультироваться, для того чтобы не заблудиться в дебрях.
Михайлова (Посашко) Валерия
* Архимандрит Иоанн (Крестьянкин; 1910–2006) - один из самых известных и наиболее почитаемых современных старцев, около 40 лет бывший насельником Псково-Печерского монастыря; духовник, у которого окормлялось огромное количество мирян и монахов. - Ред.
** Схиигумен Савва (Остапенко; 1898–1980) - насельник Псково-Печерского монастыря, известный духовник и автор книг о духовной жизни, почитаемый православными как старец. - Ред.
Три дара в особенности характерны для духовного отца. Первый из них - прозорливость и рассудительность (diakrisis) , способность проницать в тайны сердец и разуметь сокрытые глубины их, не осознаваемые самими их обладателями.
Взор духовного отца проникает сквозь те привычные жесты и позы, под которыми мы скрываем нашу истинную личность от других и от самих себя; оставляя позади все эти обыденные мелочи, старец сталкивается лицом к лицу с неповторимой личностью, созданной по образу и подобию Божию. Эта способность - духовная, а не физическая; не какое-то экстрасенсорное восприятие или дар ясновидения, но плод благодати, предполагающий сосредоточенную молитву и неослабную аскетическую брань.
С этим даром прозорливости связана способность говорить со властью. Когда кто-либо приходит к старцу, последний уже знает - непосредственно и точно, - что тот хочет услышать. Сегодня мы переполнены словами, но в подавляющем большинстве случаев это беспомощные слова. Старец же произносит немного слов, а иногда и совсем ничего не говорит, но этими немногими словами или своим молчанием он способен изменить все направление жизни человека. В Вифании Христос сказал всего три слова: «Лазаре, гряди вон!» (Ин. 11,43), но эти три слова, сказанные со властью, смогли вернуть мертвого к жизни. В эпоху позорного обесценивания языка чрезвычайно важно заново открыть силу слова, а это означает - заново открыть сущность безмолвия, не как паузы между словами, но как одной из первичных реальностей. Большинство учителей и проповедников слишком много говорят, старец же отличается строгой бережливостью в языке.
Но чтобы слово обладало силой, необходим не только тот, кто говорит с авторитетностью личного опыта, но и тот, кто слушает с ревностным вниманием. Вопрошающий старца из праздного любопытства вряд ли получит от ответа большую пользу, но тот, кто приходит с горячей верой и с искренней глубокой нуждой, может услышать слово, которое преобразит все его существо. Речь старца по большей части проста в своем словесном выражении и лишена литературной изысканности; поверхностному слушателю она часто кажется скучной и банальной.
Дар прозорливости проявляется у духовного отца в практике так называемого «откровения помыслов» (logismoi ). В ранней монашеской традиции послушник обычно ежедневно исповедовал своему отцу все помыслы, приходившие к нему в течение дня. Откровение помыслов гораздо шире, чем исповедание грехов, так как включает в себя еще и сообщение мыслей и побуждений, которые послушнику могут казаться невинными, но в которых духовный отец может увидеть скрытую опасность или какой-то особенный знак. Исповедание грехов имеет дело с прошлым, с тем, что уже случилось; откровение же помыслов, напротив, носит профилактический характер, обнаруживая наши logismoi (помыслы) до того, как они привели ко греху, и тем самым обезвреживая их. Цель такого откровения не юридическая (освобождение от вины), но - самопознание: оно дает возможность видеть тебе, каков ты есть на самом деле.
Наделенный даром прозорливости, духовный отец не просто ждет, когда послушник сообщит ему о себе, но сам открывает ему его помыслы, сокрытые от него самого. Преподобный Серафим Саровский иногда отвечал на вопросы еще до того, как посетители могли их задать. Во многих случаях его ответ казался совершенно неуместным, даже бессмысленным и ничего не отвечающим, ибо преп. Серафим отвечал не на тот вопрос, который посетитель держал в уме, но на тот, который следовало задать. Во всех таких случаях преп. Серафим полагался на внутреннее озарение от Духа Святого. По его словам, он старался не решать наперед, что сказать в ответ, потому что тогда, когда делал так, его ответ представлял собой просто человеческое мнение, которое может быть ошибочным, а не мысль от Бога.
В глазах преп. Серафима связь между старцем и его духовным чадом сильнее смерти: он советовал своим детям продолжать открывать ему помыслы даже после его отшествия из этого мира. Незадолго до смерти он сказал матушкам, которых окормлял: «Когда я умру, приходите ко мне на могилку, и чем чаще, тем лучше. Будет у вас что-нибудь на душе, случится с вами что, приходите ко мне, как когда я был жив, поклонитесь до земли и сложите все ваши скорби на мою могилку. Поведайте мне всё, и я услышу вас, и все ваши скорби улетят от вас. И как вы беседовали со мной, пока я был жив, так и потом. Ибо я живу и пребуду вовек».
Вторым даром духовного отца является способность любить других и делать их страдания своими . Об одном из египетских gerontes (старцев) кратко и просто сказано: «В нем была любовь, и многие приходили к нему». В нем была любовь - вот что необходимо для духовного отцовства. Безграничная прозорливость в тайны человеческого сердца, если лишена любовного сострадания, окажется скорее гибельной, чем плодотворной. Кто не способен любить других, не сможет их исцелять.
Любовь к другому означает страдание вместе с ним и за него - таково буквальное значение слова «сострадание». «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). Духовный отец - это тот, кто par excellence носит бремена других. «Старец, - пишет Достоевский в “Братьях Карамазовых”, - это тот, кто берет вашу душу, вашу волю в свою душу и свою волю». Для него недостаточно дать совет. Он должен принять душу своих духовных чад в свою душу, их жизнь - в свою жизнь. На нем лежит обязанность молиться за них, и это постоянное предстательство гораздо важнее для них, чем любой совет. И его обязанность также - взять на себя их скорби и грехи, понести на себе их вину и отвечать за них на Страшном Суде.
Все это хорошо видно в одном из важнейших памятников восточной духовности - «Руководстве к духовной жизни» преп. Варсануфия и Иоанна. Эта книга состоит из 850 вопросов, адресованных двум палестинским старцам VI в., вместе с их ответами. «Знает Бог, - говорит преп. Варсануфий своему духовному чаду, - что нет ни часа, ни секунды, когда бы я не имел тебя в душе моей и в молитвах... Я пекусь о тебе более тебя самого... Я рад был бы положить жизнь свою за тебя». Он так молится Богу: «Владыко! или вместе со мною введи и чад моих в Царство Свое, или изгладь и меня из книги Твоей». Говоря о важности носить бремена друг друга, Варсануфий настаивает: «Я ношу ваши бремена и ваши падения... Вы подобны человеку, сидящему под тенистым древом... Я принимаю на себя ваше осуждение и, благодатью Христовой, не оставлю вас ни в сем веке, ни в грядущем».
Читатели Чарльза Уильямса наверняка помнят принцип «заместительной любви», играющий главную роль в новелле «Схождение во ад». Ту же мысль находим у старца Зосимы у Достоевского: «Есть только один путь спасения - сделать себя ответственным за все людские грехи... сделать себя ответственным совершенно искренне за всех и за все». Способность старца укреплять и утверждать других определяется его готовностью принять на себя этот путь спасения.
Но связь между духовным отцом и его чадами - не односторонняя. Хотя он носит бремя их вины и отвечает за них пред Богом, но это было бы невозможно без их собственной самоотверженной борьбы за свое спасение. Однажды некий брат пришел к преп. Антонию и сказал: «Помолись обо мне». Но старец ответил: «Ни я, ни Бог не сжалится над тобою, если ты не будешь заботиться сам о себе и молиться Богу».
Говоря о любви старца к своим чадам, очень важно в выражении «духовный отец» придавать слову «отец» его полное значение. Как в обычной семье отец и его отпрыск связаны узами взаимной любви, точно так же и в «харизматической» семье старца. Однако прежде всего - это взаимоотношения в Духе Святом, и в то время как источник человеческой привязанности нельзя жестоко подавлять, эти отношения следует очищать от примеси эмоционального возбуждения и преображать. В этой связи примечателен рассказ из «Апофтегмата» («Достопамятных сказаний»). Молодой монах двенадцать лет беспрерывно присматривал за тяжело больным старцем. В течение всего этого времени старец ни разу не только не поблагодарил его, но и не сказал ни одного доброго слова. Лишь на смертном одре, когда к ним собрались другие старцы, он сказал о послушнике: «Это Ангел, а не человек!» Этот рассказ ценен тем, что показывает необходимость духовной беспристрастности, хотя такое бескомпромиссное уклонение от всяких внешних выражений привязанности не характерно для «Изречений пустынных отцов» и тем более - для Варсануфия и Иоанна.
Третий дар духовного отца - способность изменять человеческие обстоятельства , материальные и нематериальные. Дар исцеления, которым обладали многие старцы, - один из аспектов этой способности. Говоря в самом общем смысле, старец помогает своим ученикам воспринять мир как сотворенный Богом, о котором Бог желает, чтобы он пребывал. «Можно ли слишком радоваться о делах Отца? - спрашивает Фома Трахернский. - Он Сам во всем». Истинный старец усматривает присутствие Творца во всем творении и помогает другим видеть это. По словам Уильяма Блейка, «если бы двери восприятия были очищены, все предстало бы перед человеком таким, каково оно есть - бесконечным». Старец есть именно тот, у кого двери восприятия очищены. Для человека, живущего в Боге, нет ничего среднего и обыденного: он созерцает все в Фаворском свете, преображенном любовью Христовой. «И что такое сердце милующее? - вопрошает преп. Исаак Сирин. - Возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред, ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостию, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблению в сем Богу».
Всеобъемлющая любовь, как у преп. Исаака или старца Зосимы у Достоевского, изменяет свой объект, делая человеческие обстоятельства прозрачными для нетварных Божиих энергий. Некоторое представление об этом преображении дает знаменитая беседа между преп. Серафимом Саровским и Николаем Мотовиловым, одним из его духовных чад. Зимним днем в лесу преп. Серафим говорил Мотовилову о необходимости стяжания Духа Святого, и тот спросил его, как можно точно знать, что ты «в Духе Святом».
«Тогда о. Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:
Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою!.. Что же ты не смотришь на меня?
Я отвечал:
Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!..
Отец Серафим сказал:
Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! и вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть... Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь - Господь с нами!
Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе, в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца».